por FLÁVIO R. KOTHE*
En países que fueron metrópolis colonizadoras, está latente cierta soberbia, en la que muchos siguen creyéndose superiores y con derecho a menospreciar a los “subdesarrollados”.
1.
Una revista, que se reduce a la dimensión digital por falta de apoyo institucional, necesita saber qué será de ella en el camino que le queda, qué puede esperar cuando ya no haya fronteras locales o nacionales. Si ha sido leído en todos los continentes, con cientos y hasta miles de lecturas de sus artículos y ensayos, la propuesta contenida en él ha repercutido, aunque esto no cuente para uno. qualis reducido a formalismos. No hay soberbia en la búsqueda interdisciplinar, pues se sabe que la verdad depende de los ángulos desde los que se busca el objeto, en un proceso de revisión permanente.
¿Qué posibilidades tiene un intelectual sudamericano de ser reconocido en Europa o Estados Unidos? Prácticamente ninguno. Intelectuales de metrópolis como Francia, Alemania y Estados Unidos no saben portugués ni español, no les preocupa tener acceso a lo que se publica en esos idiomas. Las lenguas filosóficas son, para ellos, el griego, el latín, el francés, el alemán y el inglés. Del resto ni se habla, no se habla. Poco vale, piensan.
¿Hasta qué punto pueden tener razón? No se trata de comparar el número de tesis defendidas en un idioma u otro. Lo que importa es la densidad y la calidad del texto. Hay datos históricos que ya no tenemos. No sabemos, por ejemplo, qué filosofía griega se aprendió en la Universidad de Luxor, como era la redacción exacta de Platón o Aristóteles. No se sugiere que uno pueda ignorar la tradición metafísica europea. Cualquiera que haga esto es un ignorante que no tendrá nada que añadir.
La mejor formación en las escuelas y universidades brasileñas no alcanza lo que se puede obtener en las mejores de Francia, Suiza, Alemania, Inglaterra, Estados Unidos. Si es así, el sujeto no nace”mono", pero es tratado como tal por imposición de las circunstancias. Esto no quiere decir que lo sea, al ser etiquetado como tal. Aplicado a una estrella del fútbol, el grito de la multitud enemiga revela el miedo a la calidad del jugador. No se trata, por tanto, sólo de una formación deficiente, sino de verificar los criterios de las etiquetas. Mientras sólo sean válidos los parámetros de la metrópoli, las “colonias mentales” siempre serán consideradas inferiores.
Martin Heidegger pensó que toda la filosofía y la ciencia eran de origen griego. Reinterpretó términos básicos, mostrando cómo la traducción latina había perdido su significado original. De ahí que caiga en un fetichismo filológico, pensando que la filosofía debe estar centrada en la hermenéutica de los términos griegos. No tuvo en cuenta las claras limitaciones del pensamiento griego, desde la creencia en los dioses (que acompaña a la épica y la tragedia) o el error de Platón al señalar el heliocentrismo como vértice de la verdad en contraposición al geocentrismo. Desde la perspectiva de la astrofísica, ambas propuestas son erróneas, ya que fue un error creer que un Apolo antropomórfico podría llevar el sol por los cielos. El descubrimiento de la infinidad de los espacios siderales sacude los conceptos de infinito y finitud. El descubrimiento del inconsciente rehace la visión que uno puede tener del yo cognitivo. Nietzsche estaba más abierto a estas revoluciones.
Esto conduce a cuestiones delicadas. ¿Será que el hombre es quien determina el ser de los seres si ni siquiera conoce la mayor parte de lo que existe en el espacio exterior? ¿Se puede hablar de “parte” cuando no hay un todo delimitable? ¿Es el hombre el único poseedor del lenguaje, el único que sabe que va a morir? ¿El animal, siendo Weltarm (pobres del mundo) hace de cada hombre un "weltreich”? La mayoría de los humanos son negacionistas, optan por la pobreza mental. No cree que se va a morir. Cree que tiene un alma eterna o un espíritu capaz de transmigrar. Sin embargo, el "mundo" ya no puede definirse como lo que está en el horizonte del hombre, siendo este el único "Dasein”, el que está ahí y sabe que está ahí. Es pobreza asumir que cada animal es mundialmente pobre y cada ser humano es mundialmente rico. El dominio de la esclavitud y el colonialismo no parece ser un tema relevante para los filósofos europeos y estadounidenses no marxistas.
Decir con Heidegger que la piedra no tiene mundo, que el animal es pobre en mundo y que sólo el hombre tiene mundo es unilateral, es volver a la tradición metafísica cristiana. Es ignorar que los ricos tienen más mundo, más mundo a su disposición, que los pobres de este mundo. Una piedra, diría Nietzsche, tiene la capacidad, por la fuerza de la gravedad, de percibir la existencia de otras masas, es capaz de tender a acercarse o alejarse y de asimilarse. Posee pues intelección, reacción afectiva y capacidad volitiva. Por tanto, evoluciona lo que sería el principio de distinción del ser humano. Nietzsche predijo que durante los próximos 300 años no habría comprensión de esto en la filosofía. La mitad de este tiempo ha pasado. Heidegger, Derrida y otros permanecen dentro de la regresión metafísica.
2.
Esto es relevante para el pensamiento sudamericano. Cuando Derrida argumenta Robinson Crusoe, pierde de vista la dimensión fundamental de Daniel Defoe, que fue la defensa del colonialismo inglés frente al español. Aunque nació en Argelia, tiene la perspectiva señorial de Otanistán, en la que la perspectiva de los “subdesarrollados” no cuenta, no existe. Cuando habla de “la bestia y el soberano”, ¿evita el tema principal, que es la relación entre colonizado y colonizador? Cuando discute si el hombre tiene un mundo, el animal es pobre en mundo y la piedra no tiene mundo, hace variaciones en torno a Heidegger, pero los dos no discuten si, cuanto más pobre es el sujeto o el país, menos mundo tiene. No pueden librarse de la arrogancia cristiana de que sólo el hombre tiene alma, es consciente de su propia muerte.
Los animales saben cuándo están amenazados de muerte y tratarán de evitar la destrucción si pueden. Tienen sentimientos, tienen su propia forma de conciencia, su propio lenguaje. Si el hombre occidental no comprende esto, sólo significa que es menos humano de lo que pretende ser. Es más “animal” que el animal. Es un suicidio de la naturaleza, la especie que más ha ido mal, la más destructiva del planeta. Tu civilización es la barbarie.
La filosofía se convierte en un mecanismo de alienación. No es casualidad que la “filosofía europea moderna” alcance su apogeo con la formación de los grandes imperios inglés, francés y americano. Sugerir que antes existieron los imperios español y portugués, que fue devorado por el inglés, que fue devorado por el yanqui, significa examinar que los dos reinos estaban dominados por la Iglesia católica, que evitó filosofar racionalizando la creencia en la escolástica. La superación de la escolástica está dentro de esta transición de imperios.
Lo que vemos que sucede es un proceso de pluralización de poderes con el surgimiento de Rusia y China. Los miembros de BRICS tendrán que repensar sus bases conceptuales y sus valoraciones, para no seguir dominados por las metrópolis europeas. Los adultos y jóvenes sudamericanos no estudian ruso ni chino: les basta el inglés. La filosofía occidental necesita ser pensada como una ideología de dominación. La arquitectura de Washington imita la arquitectura grecorromana porque el país quiso ser -y lo logró- quien domine el planeta como defensor de la llamada cultura superior. Schopenhauer desveló la naturaleza de la filosofía occidental cuando dijo que la interpretación del mundo es expresión de la voluntad, añadiendo Nietzsche que no sería un mero deseo, como luego pensó Freud, sino una voluntad de poder, de dominar, de imponer la voluntad. a todo y a todos.
El ser humano pretende decir cómo son las “cosas”, quiere dictar qué es todo, “dice” qué es “el mundo”. Sólo él tendría “mundo”, según Heidegger. Ahora bien, ante la inmensidad del espacio exterior, no existe el “universo”, algo cerrado que tendría al hombre como centro: la “voluntad” no es nada. No existe un “todo cerrado” que constituya un “círculo hermenéutico”. No hay plenitud de "mundo" para el hombre, incluso si cree que ese "mundo" es lo que supone que es. Que algunos países hayan logrado dominar continentes no significa que vayan a convertirse en soberanos del espacio exterior, por mucho que lancen cohetes, naves y sondas.
Asumir que el hombre se distingue del animal y de la cosa porque es el único que sabe que va a morir -como repiten Heidegger y Derrida- es ignorar dos cosas primordiales: la gran mayoría de los humanos son negacionistas, niegan que van a morir; una cabra que es conducida para ser decapitada o un cerdo cerca del cuchillo fatal grita pidiendo que no lo maten, porque saben que lo harán. Es cómodo pensar que no tienen ningún concepto de la muerte para mantenerse en los campos de concentración donde actualmente se crían gallinas y cerdos. El cristiano imagina incluso que su dios dio su propia vida para salvar a los hombres: si el dios lo hizo, ¿por qué no lo harían los animales y las plantas? Se borra la mala conciencia de que la vida propia se nutre de la muerte de la vida ajena. La religión es alienación.
3.
Observaciones tan banales y crudas no entran en la sutil reflexión de los pensadores de las metrópolis. Evitan cuidadosamente todos los temas cruciales en los que se exponen cuestiones delicadas. Evitan señalar fallas y lagunas en sí mismos. Sus discursos no profundizan en temas que, desde una perspectiva “periférica”, serían relevantes.
El negacionismo ibérico fue transpuesto e impuesto en la llamada América Latina por la Iglesia Católica ligada al poder central. La administración cortesana buscaba una forma de controlar a los enviados del poder central, para que no se aliaran con las fuerzas locales y proclamaran la independencia (como acabaron haciendo, para caer en nuevas formas de servilismo). Los enviados de la iglesia cumplieron este papel y fueron pagados por ello. Hasta el día de hoy los cristianos no se atreven a violar la doctrina de la fe, porque temen perder su salvación. El cristianismo interioriza la esclavitud, la relación amo/esclavo, en la relación deidad/creyente. Allí sólo le queda al inferior rogar por la conmiseración señorial arrojándose a sus pies. Algo similar se hace en disertaciones y tesis.
El catolicismo fue el camino real para implementar la duplicación metafísica del mundo en América del Sur: era un neopitagorismo, que yo no sabía que era, porque no se veía como una escuela de filosofía y pensaba que la fe era por encima de la razón. La metafísica no llegó a América Latina como una filosofía, sino como una creencia, por tanto como algo dogmático, que había que aceptar y asumir sin cuestionamientos, de lo contrario se estaría poniendo en peligro la salvación eterna. No se discutió si el hombre tiene alma o no, cómo podría o debería entenderse. Estar del lado del Señor era la salvación.
Aunque el platonismo cristiano quiera basarse en Platón, no es idéntico, ya que el discurso irónico de Sócrates siempre contiene un desdoblamiento, en el que no dice lo que piensa. Este “platonismo” está a la altura de Platón, ya que no proponía las ideas como formas puras, sino como prototipos, en los que existiría una unidad de forma y materia. El “espiritualismo” dominó el espacio helénico, con la creencia en la transmigración de las almas.
En su variante católica en los períodos colonial e imperial, el canon literario brasileño participa de esa duplicación, es agente de su propaganda y, al mismo tiempo, testigo involuntario de sus secuelas: un templo por descifrar en el tiempo. Desde un principio, el contacto con “América” fue una proyección de este desdoblamiento. La tradición letrada sugiere que la europeidad es buena, haciendo mala la resistencia: una era el ser, la otra la nada; uno era la utopía, el otro el infierno; uno era la civilización; y el otro, la barbarie.
Esto reproduce el dominio de la metrópolis sobre los territorios invadidos. Ser maestro allí es bueno; ser esclavo, malo. El pelo liso es bueno; el que tiene un clip más ligero, malo. La religión y el arte sirven para interiorizar la dominación creyendo que es la salvación. Es bueno identificarse con el Señor, someterse a su voluntad, responder a sus deseos. No se aprende allí que el amo es el sirviente del sirviente, lo cual sólo puede descubrirse si éste no se somete a él.
Pensar es reflexionar. Y no lo es, porque es necesario ir más allá de reflejar las luces de los demás. El colonizado piensa que sólo piensa cuando refleja el discurso del colonizador. Ve en la metrópolis la luz que lo ilumina. Su “reflejo” es reproducir las luces provenientes de los “grandes centros”, todos ellos ubicados en las capitales de las metrópolis. No piensa por sí mismo cuando "reflexiona".
Esta postura de sumisión puede darse en la “actualización bibliográfica” de una tesis, pero también está en la postura de querer ignorar el arte, la ciencia, la teoría producida en las metrópolis. Asumir que “mi pueblo es un mundo” no quiere ver que el mundo es más que un pueblo. Es una arrogancia que no puede competir con la obra más densa, con lo mejor de la producción mundial.
4.
En países que fueron metrópolis colonizadoras, está latente cierta arrogancia, en la que muchos siguen creyéndose superiores y con derecho a menospreciar a los “subdesarrollados”. Esto puede aparecer como racismo, con una pretensión subyacente de la superioridad del colonizador. Mientras aún existía la Unión Soviética, se hablaba del “tercer mundo”. El “comunismo” parecía ser una utopía alternativa, no restringida al modelo capitalista. Lo curioso es que desde 1945 las potencias europeas se han convertido en colonias de una antigua colonia británica, países que no son ni independientes ni soberanos, pero que aún se creen amos: cuanto más se jactan de ser menos lo son.
La “civilización” traída a las Américas por los colonizadores fue la barbarie. La forma aborigen de vivir con la naturaleza, sin la destrucción sistemática impuesta por el colonizador, era más civilizada. Por tanto, lo que pretendía ser civilización era barbarie; lo que se denominó bárbaro, civilización.
No se puede esperar, por ahora, que los intelectuales franceses, ingleses, alemanes, norteamericanos, tomen en serio el pensamiento latinoamericano. Comienza por el hecho de que en general no saben ni español ni portugués, mucho menos aimara o guaraní. Serían equivalentes. No representarían una brecha. Lo que se escribe en portugués equivale a lo que se escribe en aimara, 0 = 0, en esta lógica imperial. No buscan conocer estos idiomas, ya que están convencidos de que no vale la pena seguir lo que en ellos se publica. Pueden mostrarse simpatizantes de los visitantes sudamericanos cuando esperan que sirvan como difusores de sus obras para el desarrollo intelectual de las antiguas colonias.
El creyente y el colonizado dejan de pensar cuando llegan al límite de las convicciones y/o de la conveniencia. Kant dejó claro que nunca quiso ir más allá de lo postulado por el luteranismo: justamente ahí hay que empezar a pensar en ello, pero es donde el respeto al gran pensador impone el cese del choque. Un católico da por sentado que el obispo de Roma es la cabeza de todos los católicos y que los recursos han estado fluyendo hacia Roma durante siglos desde todo el mundo. Para los italianos es bueno que cada año millones de turistas acudan allí para ver los “tesoros del arte sacro” acumulados en miles de iglesias. Incluso pueden tener como papa a un argentino que hable italiano como un nativo, nada cambia en el esquema de dominación por creencias.
Que los “americanos” celebren sus victorias en la guerra digital que libran desde hace un siglo, con artistas movidos a celebrar la igualdad de la diversidad sin mirar el tema central de la igualdad social en un modo de producción que cada vez aumenta más la distancia entre medios propietarios de la producción y el resto, esto puede ser comprensible. Ya sea que llamen a la celebración Tony, Oscar, Oso de Oro o algo similar, el problema es que los colonizados arraigan en los premios ajenos como si fuera por su propia causa; es quedarse noche tras noche viendo películas del oeste, series policiacas, telenovelas policiacas como si fueran mero entretenimiento, no adoctrinamiento, lavado de cerebro, ritos que promulgan mitos. Los “grandes nombres” de la metrópolis no están dispuestos a reconocer las limitaciones de su empoderamiento. No pueden o no quieren.
Los intelectuales de la metrópoli juegan el papel de señores del pensamiento. Ignoran a los servidores de las colonias mentales distantes. Los países europeos, que fueron metrópolis y perdieron soberanía desde el final de la Segunda Guerra Mundial con la presencia de tropas estadounidenses en sus territorios, no están dispuestos a reconocer que se han convertido en una colonia de colonia, aun cuando hablen de soberanía. Quieren recolonizar la metrópolis que los colonizó.
5.
Cuando Derrida comienza a comentar en clases los seminarios de Heidegger sobre la finitud, trae la novela de Defoe, Robinson Crusoe, como contrapunto. Más apropiado hubiera sido traer algo como la ideología alemana de Marx. Cuando Daniel Defoe dice que la isla está desierta, pasa desapercibido, como si los árboles, los animales, los aborígenes ocasionales, fueran arena. Aunque lo menciona, no desarrolla la cuestión central que es la disputa entre el colonialismo inglés y español y el crecimiento capitalista basado en la hombre hecho a sí mismo. Esto ya se ha dicho, pero se sumerge. Se discute la diferencia entre el hombre y el animal sin ver si el hombre es realmente uno o si hay hombres muy diferentes cuando unos son señores de la metrópoli y otros son sirvientes de las colonias. La historia se evapora en la metafísica, aunque propone debatir el tiempo en lo que llaman ser y estar en el tiempo.
Entre el intelecto de las metrópolis y el intelecto sudamericano, se establece una relación como si fuera de amo y sirviente, sin utilizar el fenomenología del espíritu de Hegel para entender lo que está pasando. Puedes hacer cualquier cosa, con la empatía y la arrogancia de quien se considera un sabelotodo; al siervo sólo le corresponde obedecer las órdenes recibidas, no tiene derecho a cuestionar en profundidad la emanación del bienpensar. El intelectual europeo occidental puede decir lo que quiera, omitir lo que le convenga, tergiversar lo que quiera: el colonizado sólo aplaudirá, obedecerá las orientaciones recibidas.
En el carro del pensamiento, el sirviente será el burro, obedeciendo el tirón de las riendas, las órdenes del paseo. Necesita ajustarse al papel de un satélite: reflejar la luz de su astro-rey. Está predestinado a ser Calibán, una variante del caníbal, en la relación en la que se ve el espíritu europeo con la ligereza de Ariel. Si Shakespeare lo hizo La tempestad, no hay forma de hacer una tormenta en la taza de té del pensamiento colonizado. Sacudir el agua será ridículo.
Hegel llegó a sugerir que el amo depende, para ser amo, de la acción del sirviente y que, por lo tanto, el amo es el sirviente del sirviente y el sirviente es el amo del amo. Eso es en teoría; en la práctica es más difícil. Marx transpuso esto a la relación entre capital y trabajo, para entender la lucha de clases. Los sindicalistas pensaron que podían cambiar la historia con una huelga general, en la que todos los trabajadores se negaran a seguir sirviendo a los señores del capital. Zola mostró, en Germinal, cómo los mineros del carbón vivían en condiciones precarias y cómo los patrones tenían los recursos para reprimir la huelga.
En la era de la informática cabría imaginar que los intelectuales de los países colonizados promovieran encuentros virtuales en los que pudieran intercambiar puntos de vista, reconocer denominadores comunes anticoloniales, formar un amplio frente contra la dominación de las metrópolis. Podrían armar un BRICS mental, con espacio para el pensamiento ruso, chino, indio, etc., para romper el eurocentrismo de las metrópolis coloniales. Lo más probable es que encontraran patriotas alabando obras menores locales como no más ultra.
La conciencia posible para el propietario no es necesariamente inferior a la de los sirvientes, ya que tiene mejores universidades, bibliotecas, centros de investigación, condiciones de trabajo. Sería un paso, sin embargo, si los siervos lograran conocer lo mejor que saben los amos y comenzaran a sospechar que sus realidades imponen una perspectiva diferente a las proposiciones provenientes de las metrópolis. La diferencia debe tener la libertad de soñar algo que vaya más allá del pensamiento ético y hasta de su propio alcance antitético, de vislumbrar algo más amplio que los espacios restringidos en los que vivimos hoy en la universidad y en los medios de comunicación.
6.
En la coyuntura actual, el pensamiento sudamericano no puede aspirar a ser reconocido en las metrópolis. A los intelectuales de habla inglesa, francesa o alemana no les interesa lo que está escrito en portugués o español, quechua o guaraní. No creen que sea relevante. Los intelectuales sudamericanos aprendieron a aprender inglés, francés o incluso alemán, pero no ruso ni mandarín. Tal vez no lo necesiten, porque ya existen programas que hacen traducciones razonables en poco tiempo. Lo que necesitan es información sobre este mundo más amplio y la convicción de que hay algo más que Rive Gauche.
Los profesores que dirigían nuestras universidades querían discípulos que siguieran sus pasos, llevaran sus maletines, no cerebros que fueran capaces de pensar por sí mismos. Con excepciones, reprodujeron internamente la relación colonial externa. La carrera académica ha cambiado, el resultado parece seguir siendo el mismo, con raros pensadores originales.
Nietzsche decía que todo gran maestro tiene un solo discípulo digno de él: precisamente aquel que le apuñalará por la espalda. Era una broma cruel con César, pero reproducía lo que él mismo había hecho con Schopenhauer, lo que Hegel había hecho con Kant (y Marx con Hegel). Harold Bloom ganó fama reproduciendo esto: todo gran escritor sigue a un autor modelo, pero sólo llega a ser grande cuando logra superar los límites de su tutor. Querer que te mejores con las eventuales críticas y objeciones que te puedan hacer los discípulos coloniales es una doble ingenuidad: ni estás dispuesto a escuchar lo que se dice en los campos ni el problema está en los detalles del pensamiento.
Bertolt Brecht retomó la dialéctica de Hegel en la obra El señor Puntila y su criado Matti. Solo te vuelves amable cuando estás borracho. Si el criado cree que vale la pena lo que dice el bebedor, tendrá esperanzas que se desvanecerán. Es gracioso porque es muy trágico. No se puede ignorar la gran tradición de las metrópolis. Sin conocer a Brecht, Marx, Hegel, Fichte, Kant, Descartes, Pascal, etc., no se dialogará con los países que los tienen en su formación básica. La brecha no se reemplaza con gritos patrióticos, con la proclamación de que el pueblo vale el mundo entero. De nada sirve querer enfrentar a alguien con una ametralladora y drones con una flecha y un garrote.
Mientras las reglas de evaluación sean dictadas por modelos consolidados en algunas partes de la metrópoli, las instituciones “subdesarrolladas” no tendrán oportunidad de competir. Tendrán que aprender a desarrollarse. Tendrán que ver cómo superar los límites imperantes, en lugar de empeñarse en descartar a los que son capaces de superarlos.
La antropofagia crítica de la alta cultura de las metrópolis no se hace con el elogio de la galán salvaje ni con el chiste de que el problema ontológico es dental o que tupi o no tupi, esa es la cuestión. Puede ser lindo, pero es ordinario. No se le invitará a sentarse en las academias de las metrópolis ni como miembro correspondiente. Si las generaciones futuras no se politizan, si no aprenden desde temprana edad las grandes obras de la filosofía, la literatura, la economía, la política, si no tienen el coraje de pensar por sí mismos, el negacionismo continuará, sin el difícil camino de la originalidad. creación. El subdesarrollado, para desarrollarse, necesita aprender a dejar de ser su propio enemigo.
* Flavio R. Kothe es profesora titular jubilada de estética en la Universidad de Brasilia (UnB). Autor, entre otros libros, de Benjamin y Adorno: enfrentamientos (Revuelve).
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