La celebración de la violencia

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por FLÁVIO R. KOTHE*

La historia manifiesta la naturaleza humana. Sin embargo, aún se desconoce qué es esto.

Por qué, en tantos países –Israel, Argentina, Holanda, Estados Unidos, etc. –¿La población ha ido optando por la extrema derecha? ¿Por qué esto tiene tanto apoyo en tantos países llamados civilizados? ¿Cómo es posible que quienes se presentaron como víctimas de genocidio se conviertan en perpetradores de genocidio, como si no hubieran aprendido nada de la historia?

Desde hace un siglo, la celebración de la violencia como solución a los conflictos sociales prevalece en el cine y la televisión: no debemos sorprendernos por el estallido fascista. Nos marca el estilo de películas de acción, que impregna lo que el salvaje Otanistán ha presentado como arte. Necesitamos mirar con sospecha lo que se nos impone en la guerra híbrida en la que todos estamos involucrados.

Cualquiera que esté en una jaula de Faraday es inmune a la energía que lo rodea. Sin embargo, una brújula colocada sobre él sigue apuntando al norte. Nuestra jaula son las creencias que proyectamos a nuestro alrededor, con la esperanza de que exorcicen y resuelvan los problemas que vemos a nuestro alrededor y dentro de nosotros. Es una jaula ficticia, que no resuelve nada, pero nos permite empujarlos con la barriga, o peor aún, fingir que podemos empujarlos con la barriga. Cuando nos golpeen –como nuestra finitud–, ya no estaremos allí para quejarnos.

La atmósfera terrestre es la jaula de Faraday en la que vivimos. Sin él, pronto estaríamos fritos en un poco de manteca. Sin embargo, no dejamos de maltratarlo tanto como podamos. No sólo con bombas, misiles y cañonazos, sino con coches, carbono y metano.

La historia no es sólo una sucesión de acontecimientos que se precipitan sobre nosotros. Tiene una dimensión secreta, que no es sólo la fuerza de los vectores económicos, sino algo que no sabemos qué es. La historia manifiesta la naturaleza humana. Sin embargo, aún se desconoce qué es esto.

Suponer que sea una criatura divina se contradice con la naturaleza demoníaca de su política militar; que sea un animal racional demuestra que lo racional no predomina en él y que el lado animal es una ofensa a los animales; que sea un “hijo político” se contradice con los hechos de la guerra, lo que lleva a los mejores a retirarse de la convivencia social; eso es un estar subyugado por “Miedo”, a través del pánico miedo a morir y estar vivo, muestra que otros afectos pueblan sus impulsos; No está confirmado que sea un ser privilegiado en la búsqueda del ser oculto de los seres.

Cuando vamos sentados en un tren en marcha y nos adelanta otro tren en la misma dirección, la impresión que tenemos es que vamos cada vez más despacio, llegando incluso a detenernos. Hay chistes contados por pacientes hospitalizados, en los que narran esta experiencia. Algunos podrán alardear de que la historia ha terminado y hacerse famosos por ello, pero la historia de los hechos continúa sucediendo, incluso si en ella no sucede el surgimiento de lo que se supone es la “esencia” del ser humano.

Cuando nos quedamos estancados en una determinada creencia, se generan filtros que nos hacen ver todo como un “eterno retorno de lo mismo”: ya no vemos la diferencia en los hechos, simplemente los reducimos a lo mismo que nuestras suposiciones. Nada cambia porque no dejamos que nada cambie. Nos sentimos poderosos mientras estamos abrumados por impulsos y miedos que nos dominan. Los ríos cambian; quienes se bañan en ellos no cambian.

Atrapados en un momento de la historia –que ni elegimos ni nos elegimos– creemos capturar el momento si lo reducimos a nuestra a priori, sin entender lo que significan sus signos, que sólo se aclararían más, tal vez, si se vieran desde la distancia de un futuro que no nos pertenece. En cada entidad y en cada escena hay un ser desconocido que las hace “simbólicas”, es decir, algo distinto a lo que suponemos que estamos viendo. Su trascendencia es inmanente; su inmanencia se trasciende a sí misma.

El primer paso para pensar es mirar a nuestro alrededor de forma extraña, como si todo pudiera ser y fuera diferente de lo que habitualmente nos parece: no es lo que parece. Cuando las cosas se vuelven fantasmas, cuyo significado no entendemos, pero cuya amenaza percibimos, necesitamos convertirlas en signos que nos permitan reinterpretar lo real. El monstruo necesita convertirse en un dial. Cada momento significativo es un anticipo de algo más grande. Todo se vuelve sinécdoque. Pero ser parte de un todo que nunca se tuvo te lleva a la abnegación. Necesitamos tener una noción del todo, sabiendo que nunca lo captaremos, para entender algo de la parte que se muestra.

La extrañeza lleva a un doble movimiento: ver las cosas más de cerca, como si fuéramos miopes; viendo las cosas desde lejos, como si necesitáramos unos binoculares para siquiera localizar algo. Cuanto más cerca estamos de algo, más lejano parece, como si se escondiera dentro de sí mismo; Cuando miramos de lejos somos capaces de percibir con cierta claridad su perfil y diferenciación. Esto es más complejo que el “aura” de Walter Benjamin como aparición cercana de algo lejano o como forma de etiquetar dos tipos de narrador: el que acerca lo lejano en el espacio, el viaje por tierras exóticas; y uno que acerca lo lejano en el tiempo, como el recuerdo de la infancia que evoca una “madeleine”.[i]

Cuando intentamos adentrarnos en un buen poema hermético, cuanto más nos adentramos en él, más se nos escapa. Lo que parecía cercano resulta extraño, lejano, negando su primera lectura. Parece esconderse dentro de sí mismo. Las palabras se convierten en máscaras de sí mismas. Los medios insisten en ciertos términos como terrorista, dictador, democracia, exigiendo que los espectadores los asuman como verdaderos, simplemente porque el grupo propietario de la emisora ​​así lo ha determinado. Es necesario hacer una lectura de segundo grado: después de resaltar los términos, descifrar la maquinaria subyacente que determinó su uso.

Si sabemos que una mascarilla es una máscara, ya no la confundimos con la cara. El rostro se convierte en la máscara de la máscara, ya que intervino, haciendo desaparecer lo que creíamos conocer. Se esconde detrás de ella y, al mismo tiempo, hace que la máscara se esconda detrás de su pretensión de querer ser un rostro.

Hay máscaras que se presentan como máscaras como las hay que se disfrazan de rostros, ocultando su identidad de máscaras: se convierten en máscaras de máscaras. Saber identificar una mascarilla como máscara no significa que sepas qué rostro se esconde en ella o detrás de ella. Las palabras pueden ser máscaras: pueden servir para no decir lo importante, para desviar la atención hacia puntos menos relevantes que los que se evitaron.

Cuando la máscara se muestra como máscara, oculta el rostro, sí, pero no postula que sea un rostro, que sea el rostro que oculta, que sea el rostro que expone. Cuando la máscara se muestra como si fuera un rostro, se convierte en máscara doblemente: porque pretende serlo y porque no lo es. Necesitamos entender cuál es la máscara del rostro que mejor lo revela. Si no sabemos distinguir el “rostro” de la máscara que pretende ser, creeremos que la máscara es el rostro que pretende ser.

Podemos suponer que vimos un rostro, aunque sólo vislumbramos la máscara que el rostro pretendía ser. Ser similar a una cara es la mejor manera de ser una máscara. Parece ser lo que no es, no es lo que parece.

Las máscaras del Carnaval de Venecia se muestran como máscaras y así se desenmascaran. Sirven para ocultar los rostros detrás de ellos. No ocultan que son máscaras. Aunque sirven para ocultar identidades, sólo tapan el rostro que no quiere ser visto. No dicen que son cara. Incluso pueden decir cómo les gustaría ser a quienes los usan, cómo les gustaría ser vistos. Llaman la atención, muestran que algo está oculto, pero no dicen lo que está oculto.

Las máscaras que llevan los políticos más duros pretenden ser rostros, mejor máscaras: y las palabras que utilizan en sus discursos sirven para no decir lo que realmente pretenden (no “piensan”). Los nombres utilizados por los partidos suelen indicar lo contrario de lo que son. Las palabras sirven para no decir las cosas: no son la casa del ser, sino el azar de desvanecerse, el ocaso que se desvanece.

Otro tipo de mascarilla, sin embargo, permite a la persona mostrar en público lo que ha escondido en el armario durante todo el año. El sujeto se asume a sí mismo: se quita la máscara de su rostro, para ponerse la máscara que pretende que sea su rostro. Si haces esto durante tres días de Carnaval, tu mascarilla quedará colocada en un período excepcional, en el que se permiten muchas cosas que no están permitidas durante el resto del año. Por tanto, estará en el período de una mascarada. De esta forma, previamente, desenmascaras la mascarilla que llevas esos días como si fuera tu rostro más auténtico.

Cuando el ambiente cambia por la llegada al poder de, digamos, un político de extrema derecha con una vocación autoritaria proporcional a su propia incompetencia, muchos se sorprenden por el “giro” de muchas personas que pretendían ser democráticas y tolerantes. Cuando emerge el fascismo oculto, es como pasta de dientes que se ha salido del tubo: resulta difícil devolverlo a donde estaba antes. El daño está hecho. Debemos estar satisfechos con él, ya que anteriormente la relación se basaba en un error. El truco consiste ya en suponer que la pasta de dientes blanda corresponde a la dureza totalitaria.

Lo torcido se muestra, lo torcido permanece, pero encontrándose derecho y correcto. Para no provocar más conflictos y separaciones, muchos intentan sacar adelante las revelaciones que han tenido lugar. Este retiro interior, en el que se pretende que no hubo ruptura, es una máscara que cada parte empieza a ponerse. Se pierde así la noción de que la amistad se basa en aceptar al otro tal como es, sin que exista choque o incompatibilidad entre los participantes.

(A veces es conveniente usar un nombre para algo como una capital, a veces es conveniente usar otro nombre para la misma ciudad. Esta “conveniencia” tiende a ser una connivencia con el poder. La palabra es una máscara en ambas situaciones. Es la casa de fingir ser para mejor no ser, así se acaban citando a Pascal y Heidegger, que se presentan mejor cuando se quieren utilizar lentejuelas de las metrópolis, pero deben ocultarse cuando se quiere pontificar de manera canónica. .)

Un párrafo entre paréntesis parece suspender su presencia, como si se tratara de una voz que se alza o baja. Pretende ser un párrafo, pero él prefiere no serlo. Los paréntesis son como palabras juntas”en guillemets", entre comillas. La palabra está ahí y, al mismo tiempo, suspendida de sí misma: ausencia presente, presencia ausente. Se duplica en sí mismo: se afirma y se niega. Por un lado, se destaca; por el otro, la retirada.

Cuando un escritor de ficción utiliza la narración en primera persona, es necesario no sólo no confundir este yo con su yo personal, sino también sospechar que puede ser más fantasioso e inventivo que una descripción en tercera persona. Al convertirse en un alterar, el autor se ve presionado a relajarse aún más, como si hubiera asumido una libertad que su yo personal no tendría incluso si se pusiera la máscara de un científico objetivo. La separación de una palabra quiere resaltarla, diciendo que no es habitual, no es portuguesa: como si se le impusiera una máscara, sólo así se destaca, se diferencia.

Lo que el “patriota” quería como “defensa” de la “lengua nacional” termina siendo la genuflexión del colonizado ante su colonizador. No recuerda que la lengua portuguesa era la lengua de una dominación, que necesitaba extirpar las lenguas de los pueblos originarios y esclavizados, para que no circularan informes fuera de control. La “lengua lusitana” era un “latín vulgar mal hablado”, una nueva vulgarización de lo vulgar. También hay máscaras en las lenguas. Lo que sirve para “denigrar”, degradar, acaba resaltando.

La dictadura militar mostró su “respeto” por los mejores profesores de la universidad pública al eliminarlos de sus puestos: “en el pecho, en lugar de medallas/cicatrices de batalla”, dice una canción gaucha. Se arrojan piedras a las bergamoteiras más cargadas. Es una forma de coaccionar a los que son mejores para que no afloren sus mayores capacidades. Somos impotentes ante la arrogancia que un pueblo ejerce sobre otros, pero por eso debemos reflexionar, mirando directamente a lo que más duele.

* Flavio R. Kothe es profesora titular jubilada de estética en la Universidad de Brasilia (UnB). Autor, entre otros libros, de Benjamin y Adorno: enfrentamientos (Revuelve). Elhttps://amzn.to/3rv4JAs]

Nota


[i] KOTHE, Flavio R. Alegoría, aura y fetiche, libro de ensayo. Cotia, Editora Cajuína, Serie Leituras, 2023, 184 páginas. https://amzn.to/4a6rNXI

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