por LEONARDO BOFF*

¿El modo de producción capitalista globalizado muestra voluntad política, es lo suficientemente capaz y razonable para enfrentar el cambio climático?

El 8 de agosto de 2021, el Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático (IPCC) publicó el informe, elaborado cada dos años, sobre la situación climática de la Tierra, resultado de la investigación de más de cien expertos de 52 países. El documento nunca ha sido tan claro como ahora, a diferencia de los informes anteriores. Antes se decía que había un 95% de certeza de que el calentamiento global era antropogénico, es decir, de origen humano. Ahora se sostiene sin reservas que es consecuencia del ser humano y su forma de habitar la Tierra, especialmente por el uso de energías fósiles (petróleo, carbón y gas) y otros factores negativos.

El escenario es dramático. El Acuerdo de París especifica que los países deben “limitar el calentamiento a muy por debajo de los 2 °C y realizar esfuerzos para limitarlo a 1,5 °C”. El presente informe insinúa que será difícil, pero que tenemos el conocimiento científico, la capacidad tecnológica y financiera para enfrentar el cambio climático, siempre y cuando todos, países, ciudades, empresas y personas, hagamos ahora un esfuerzo serio.

La situación actual es preocupante. En 2016, las emisiones globales de gases de efecto invernadero ascendieron a aproximadamente 52 gigatoneladas de COXNUMX al año.₂. Si no cambiamos nuestro rumbo actual, alcanzaremos entre 2030 y 52 gigatoneladas en 58. A ese nivel habría una destrucción fantástica de la biodiversidad y una proliferación de bacterias y virus como nunca antes.

Para estabilizar el clima en 1,5 grados centígrados, dicen los científicos, las emisiones deberían reducirse a la mitad (25-30 gigatoneladas). De lo contrario, con la Tierra en llamas, viviríamos eventos extremos aterradores.

Soy de la opinión de que la ciencia y la tecnología por sí solas no son suficientes para reducir los gases de efecto invernadero. Es demasiada creencia en la omnipotencia de la ciencia que hasta el día de hoy no sabe cómo enfrentar de lleno al Covid-19. Urge otro paradigma de relación con la naturaleza y la Tierra, que no sea destructivo sino amigable y en sutil sinergia con los ritmos de la naturaleza. Esto requeriría una transformación radical en el modo de producción capitalista actual, que todavía opera en gran medida bajo la ilusión de que los recursos de la Tierra son ilimitados y, por lo tanto, permiten un proyecto de crecimiento/desarrollo igualmente ilimitado. Papa Francisco en su encíclica Laudato Sì: Sobre el cuidado de nuestra casa común (2020) denuncia como “mentira” esta premisa (n. 106): un planeta limitado, en avanzado grado de degradación y superpoblado, no tolera un proyecto ilimitado. El Covid-19 en su sentido más profundo nos exige poner en marcha una conversión paradigmática.

en la encíclica Todos hermanos(2021) El Papa Francisco aprovechó esta advertencia de virus. Opone dos proyectos: el actual, de la modernidad, cuyo paradigma consiste en hacer del ser humano dominus (señor y dueño) de la naturaleza y el nuevo propuesto por él, el de Frater (hermano y hermana), incluidos todos, humanos y otros seres de la naturaleza. Este nuevo paradigma de Frater planetario fundaría una fraternidad sin fronteras y un amor social. Si no hacemos esta travesía, “todos se salvan y nadie se salva” (n.32).

Esta es la gran pregunta: ¿el modo de producción capitalista globalizado muestra voluntad política, tiene la capacidad y la sensatez para permitir este cambio radical? él mismo se hizo dominus (maître y poseedor de Descartes) de la Tierra y todos sus recursos. Sus mantras son: la mayor ganancia posible, lograda mediante una competencia feroz, acumulada individual o corporativamente, a través de una explotación devastadora de los bienes y servicios naturales. Este modo de producción dio lugar a la falta de control climático y, lo que es peor, a una cultura del capital, de la que, de alguna manera, todos somos rehenes. ¿Cómo salvarnos de ambos?

Tenemos que cambiar, de lo contrario, según Sygmunt Bauman, “engrosaremos la procesión de los que se dirigen hacia su propia tumba”.

Lógicamente, este urgente cambio de paradigma lleva tiempo e implica un proceso de transformación, ya que todo el sistema está aceitado para producir y consumir más. Pero el tiempo para el cambio está expirando. De ahí el sentimiento del mundo de los grandes nombres, cuya credibilidad incuestionable no es un simple pesimismo, sino un realismo fundado.

El primero es el Papa Francisco que advirtió en el Todos hermanos: “estamos en el mismo barco, o nos salvamos todos o no se salva nadie” (n.32).

El segundo, el formulador de la teoría de la Tierra como superorganismo vivo, Gaia, James Lovelock, cuyo último título lo dice todo: Gaia: advertencia final (Intrínseco).

El tercero es Martin Rees, astrónomo real del Reino Unido: Hora final: desastre ambiental amenaza el futuro de la humanidad (Compañía de las Letras); sin comentarios.

El cuarto es Eric Hobsbawm, uno de los historiadores más reconocidos del siglo XX. Dice al final de La era de los extremos (Companhia das Letras): “No sabemos a dónde vamos. Sin embargo, una cosa está clara: si la humanidad quiere tener un futuro significativo, no puede ser prolongando el pasado o el presente. Si tratamos de construir el tercer milenio sobre esta base, fracasaremos. Y el precio del fracaso, es decir, cambiar la sociedad, es la oscuridad”. Esta advertencia es válida para todos aquellos que piensan en la pospandemia como un retorno a la vieja y perversa normalidad.

El quinto es el conocido genetista francés Albert Jacquard con su ¿Ya empezó la cuenta atrás? [Le compte à retours at-il begin? Bolsa, 2009]. Ellosustenta: “tenemos un tiempo limitado ya fuerza de haber trabajado contra nosotros mismos, corremos el riesgo de forjar una Tierra en la que ninguno de nosotros quisiera vivir. Lo peor no es seguro, pero tenemos que darnos prisa”.

Finalmente, uno de los últimos grandes naturalistas, Théodore Monod con el libro Y si la aventura humana fracasara [Et si l'aventure humaine devait échouer. Grasset, 2003] afirma: “Los seres humanos son perfectamente capaces de comportamientos tontos y dementes; de ahora en adelante podemos temer todo, todo, incluso la aniquilación de la especie humana.

Los procesos de cosmogénesis y antropogénesis también favorecieron el surgimiento de la fe y la esperanza. Son parte de la realidad total. No invalidan las advertencias antes mencionadas. Pero abren otra ventana que nos asegura que “el Creador creó todo por amor, porque es el apasionado amante de la vida” (Sab 11,26). Esta fe y esperanza permiten al Papa Francisco hablar “más allá del sol” con estas palabras: “Caminemos cantando, que nuestras luchas y nuestra preocupación por este planeta no nos quiten la alegría de la esperanza” (Laudato Si, n. 244). El principio de la esperanza supera todos los límites y mantiene siempre abierto el futuro. Si no podemos evitar la falta de control climático, podemos tomar precauciones y mitigar sus efectos más nocivos. Es lo que creemos y esperamos.

*Leonardo Boff es filósofo y ecologista. Autor, entre otros libros, de El doloroso nacimiento de la Madre Tierra: una sociedad de fraternidad sin fronteras y amistad social (Voces).