por GABRIEL VEZEIRO*
La seguridad sanitaria, que nunca se ha eliminado por completo de los cálculos políticos, se está convirtiendo en una parte central de las estrategias políticas.
“La realidad es aterradora no porque sea bella, sino porque amenaza con convertirse en ella” (Patrick Zylberman).
La globalización presentó un dilema crucial en la configuración del poder y la autoridad a fines del siglo XX y principios del XX. El principal problema es la disyunción entre los límites territoriales del Estado y las presiones para protegerlo, cerrando el acceso a él por enemigos externos y posibles “no deseados”. En contraste, el sistema capitalista global desterritorializado exige fronteras abiertas y libre circulación de bienes y “personas”.
Es cierto que creer en esta última circulación requiere fe en la providencia, sólo válida para aquellos que ahora se permiten quejarse piadosamente o hipócritamente movidos por la sacralidad de la vida, cuando no hacemos más que construir un mundo desde adentro y otro desde afuera. , de incluidos (aquellos que, teniendo una casa, pueden confinar) y excluidos (aquellos que, estando fuera, no tienen perspectiva de aislamiento). Un mundo en el que la gente sucumba en el umbral de las democracias representativas al otro lado del Mediterráneo o en la Franja de Gaza, ya sea huyendo de la guerra o de la pobreza extrema, arriesgando la muerte por la voluntad o los intereses de otros, aquellos que no tienen nada más que perder y caminan hacia la alambre de púas, por vileza, por insensata contaminación o por enfermedades que bien podrían curarse ante la indiferencia de las empresas farmacéuticas y los Estados “civilizados”.
La seguridad sanitaria, que nunca formó parte de los cálculos políticos, se está convirtiendo en una parte central de las estrategias de política estatal e internacional. Lo que Patrick Zylberman, profesor emérito de historia de la salud en el Haut Conseil de la Santé, publicó en el libro Tempêtes microbiennes: ensayo sobre la política de seguridad sanitaria en el mundo transatlántico (Gallimard, 2013) se verificó el primer trimestre de 2020. Así, según Zylberman, el “mundo transatlántico” habría pasado en términos de gobernanza de la salud pública, de una lógica de prevención a una de preparación, como un nuevo régimen de racionalidad.
El escenario distópico en el que nadie se reconocerá mirándose los rostros, que podrán cubrirse con una mascarilla sanitaria, pero podrán ser reconocidos por dispositivos digitales que reconocerán los datos biológicos recogidos obligatoriamente en cualquier “concentración”, ya sea por motivos políticos o simplemente por convivencia, afinidad o amistad. El “distanciamiento social” se convirtió así en un modelo de política sin política y de una humanidad que difícilmente puede ser considerada humana en ausencia de relaciones sensibles que transfieran y mantengan la corporeidad, ya sea la agudeza del dolor o la posesión de un beso.
Lo que Zylberman comenzaba a ver es una especie de terror a la salud como un instrumento para gobernar lo que se definió como el peor de los casos. Y de acuerdo con esto lógica de lo peor cuando ya en 2005 la Organización Mundial de la Salud anunció millones de muertos por gripe aviar, lo que sugería una estrategia política que en su momento los estados aún no estaban preparados para asumir. Zylberman muestra que el dispositivo propuesto se dispuso en tres ejes: a) construcción, a partir de un riesgo posible, de un escenario ficticio, en el que los datos se presentan de forma que favorezcan conductas que permitan gobernar una situación límite; b) adopción de la lógica de lo peor (“logique du pire”), como régimen de racionalidad política; c) la organización integral del cuerpo ciudadano de tal manera que se maximice la adhesión a las instituciones gubernamentales, produciendo una especie de civismo superlativo, en el que las obligaciones impuestas se presentan como prueba de altruismo y el ciudadano ya no tiene derecho a la salud (no solo la seguridad en salud, sino las condiciones que la hacen posible), sin embargo se vincula legalmente a la salud (ver Peste de Riflessioni sulla por Giorgio Agambem).
La ciencia es la clave para el análisis de riesgos, al menos los riesgos a los que nos enfrentamos ahora, los de una epidemia. No hay duda de que la ciencia tiene el mejor método para hacer predicciones básicas basadas en infecciones pasadas. Los modelos matemáticos ajustados tuvieron en cuenta la experiencia de infecciones pasadas con otros virus. Pero el aumento generalizado de un “motivo de amenaza” no deja de cuestionar la relación entre el Estado y el ciudadano. El problema surge cuando, luego de evaluar el riesgo de contagio y explorar estrategias para controlarlo en contextos donde la imposición de medidas sanitarias por coerción es políticamente riesgosa, surge una concepción “superlativa” de ciudadanía (el proceso de precariedad de permite a los gobiernos esconder sus responsabilidades, trasladando a los individuos el compromiso político de salir de la crisis), culpabilizando a todos del fracaso, pilar de la lógica neoliberal, en la que el ciudadano ya no goza sólo del derecho a la seguridad en salud, sino que se hace responsable de su salud propia y ajena (bioseguridad), lo que acaba configurando los límites operativos de un nuevo régimen de gobernanza del riesgo, dice Zylberman, pero sobre el que habría que cuestionar si el supuesto cambio de una razón probabilística por una razón ficticia sí o no. no constituyen un aumento de la racionalidad.
Es incluso apodíctico que, además de la situación de emergencia ligada a un determinado virus que en el futuro puede dar lugar a otro, lo que está en juego es el diseño de un paradigma de gobierno cuya eficacia supere las formas de gobierno a las que nos hemos llegado. saber.
Si ya en el progresivo declive de las ideologías y creencias políticas, las razones de seguridad permitieron a los ciudadanos aceptar restricciones a las libertades que quizás antes no estaban dispuestos a aceptar, las normas de bioseguridad se muestran capaces de presentar confinamiento, cese absoluto de toda actividad política y toda relaciones sociales, y poner en marcha la carácter distintivo del consumo digital como la forma más alta de participación ciudadana. El discurso político ahora está dominado por imágenes y retórica sobre el cuidado de la mente, la mayoría de las cuales benefician al statu quo y sus aliados corporativos. El resultado es la apatía pública hacia la política y una verdadera amenaza a la libertad, víctima de la cínica doctrina de que el fin justifica los medios. Si bien la lucha contra el terrorismo global ha brindado una nueva justificación para que los estados mantengan su lugar de privilegio, existen muchas otras razones para solicitar la protección del estado, obviamente para la respuesta local o global a las amenazas ambientales o de salud. Las preguntas clave no son cómo el Estado provee o no, sino con y contra quién disciplina y castiga, cómo lo hace y con qué efecto.
Los propios gobiernos nos recuerdan constantemente que el llamado “distanciamiento social” se ha convertido en el modelo de política que nos espera y que (como representantes de una potencia cuyos miembros están en flagrante conflicto de intereses con el papel que deben desempeñar), este distanciamiento ser utilizados para reemplazar las relaciones humanas en todas partes por su inspección, que sospechan contagio político, por dispositivos tecnológicos digitales que ni siquiera el nazi-fascismo nunca soñó con poder imponer.
Es una concepción integral del destino de la sociedad humana en una perspectiva que, en muchos sentidos, parece haber tomado prestada de las religiones la idea apocalíptica crepuscular de un fin del mundo, pero invertida en el deseo de “normalidad” (es debería llamarse “normalización”), a “dejar trabajar”, ya sea a los mecanismos normales de la democracia o a los especialistas, es decir, intensificar lo que dice que a un gobierno se le debe dejar trabajar en paz y juzgarlo al final del mandato , pero ahora tras el “estado de alarma””. Pareciera que ahora todos somos ganadores y perdedores, para usar la conocida terminología de Walter Benjamin, sin embargo, los políticos que se han llamado a la desobediencia sucumben al discurso de la “nueva normalidad”.
Una vez que la política haya sido sustituida por la economía, ésta también, para gobernar, deberá integrarse en el nuevo paradigma del biopoder y la bioseguridad, al que habrá que sacrificar todas las demás exigencias. Es legítimo preguntarse si esta sociedad todavía puede definirse como humana, o si la pérdida de relaciones sensibles, de colectividad y ayuda mutua, de amistad y amor, puede realmente compensarse con una seguridad sanitaria abstracta y presumiblemente completamente ficticia. La seguridad sanitaria, antes confinada al campo de la infrapolítica, entra directamente en el campo estratégico de los Estados.
El poder también se puede usar indirectamente para dar forma a opiniones, actitudes y deseos y, por lo tanto, fabricar lo que parece "consentimiento" y, por lo tanto, mucho de lo que uno tiene que reclamar o impugnar no es tan visible. En una sociedad donde las agencias sociales poderosas tienen un fuerte interés en comercializar tantos aspectos de la vida humana como sea posible y han logrado en gran medida implementar ese interés, no sería sorprendente que la gente pensara que la existencia de un “mercado libre” en la atención de la salud, la educación, el trasplante de órganos o la adopción de niños era “natural” y no requería más comentarios, escrutinio o explicación. Cómo operan exactamente las relaciones de poder para generar o influir en la formación de creencias, deseos y actitudes es una pregunta compleja. Un "mercado libre" requiere la intervención constante de agencias sociales poderosas para mantener su existencia, pero en una sociedad donde esta intervención constante ha sido extremadamente exitosa de manera tradicional, las creencias y los deseos básicos de las personas se canalizarán para que el mercado del "mercado libre". ” parece natural. Si eso sucede, los actores que tienen un interés creado en mantener el mercado (por ejemplo, las empresas que se benefician de la prestación de servicios de salud privados) estarán en posición de presentar lo que de hecho son simplemente sus intereses privados como intereses universales. Porque ni siquiera la ciencia es unánime y no siempre avanza por resultados acumulativos y lineales, como afirma la teoría de los paradigmas de Kuhn. Por tanto, cuando los políticos justifican sus medidas como si fueran las únicas posibles, dictadas por la ciencia, nos privan de la discusión y del espíritu científico y degradan la política. Sin embargo, también ha habido casos en los que científicos, entrando en el campo de la política, exigen dimisiones o proponen medidas de control de la población en los medios de comunicación, perdiendo credibilidad científica y convirtiéndose, quizás sin saberlo, en punta de lanza de la “lógica de lo peor”. .
En una era de anhelo por el control hegemónico (por ejemplo, la guerra contra el terrorismo de EE.UU. y sus aliados), las conclusiones se centran en los dilemas de la responsabilidad democrática y cómo se pueden crear nuevos espacios de resistencia. El discurso sobre la normalidad democrática, ahora también llamada la “nueva normalidad”, sobre “dejar” que expertos legítimamente electos hagan su trabajo en su propio tiempo nos recuerda el aforismo de Wittgenstein “sobre qué no puedo hablar, desarrollarse callarse la boca". De esta manera, se pudo responder a la paradoja de las organizaciones de izquierda, tradicionalmente acostumbradas a reivindicar derechos y denunciar violaciones de derechos fundamentales, pero que aceptan sin reservas limitaciones a las libertades decididas por decretos ministeriales sin legalidad alguna, lo que revela la fragilidad de democracias representativas, pobres en dones y sin presencia del viejo ideal de prodigalidad magnánima libre de cualquier estrategia egoísta o calculadora. Incluso los políticos de izquierda, o aquellos que se consideran a sí mismos, han argumentado cada vez más que una verdadera cultura de gobierno también debe saber elegir entre las preferencias inmediatas de la multitud. Obviamente, el silencio puede servir tanto para mistificar la inacción como para generar cambios, innovar, subvertir y poner en marcha la participación de las personas en la vida política, la esencia misma de la política.
Pero si algo tiene de positivo el espíritu apocalíptico, despojado de toda escatología, es su capacidad de resucitar bajo el manto de la calavera ese ideal que está directamente conectado con algo más que un pesimismo letárgico, con el resplandor de la renovación radical y la rebeldía.
* Gabriel Vezeiro es editor de la revista digital gallega ollaparo.gal.
