Barbarie y bárbaros

Richard Billingham, "Flecha", 2000.
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por FELIPE CATALÁN*

Apuntes sobre el proceso social brasileño en la crisis[ 1 ]

“La retención es hoy el privilegio de un pequeño grupo de poderosos, que Dios sabe que no son más humanos que los demás; bárbaros en su mayor parte, pero no en el buen sentido” (Walter Benjamin, experiencia y pobreza).

“Soy un agente de la civilización contra la barbarie”. Podría ser Quincas Borba, pero es Fernando Haddad, aún como alcalde de São Paulo, en 2015. Quizás haya quien diga que, en el límite, la “guerra cultural” es esta: la cultura contra la no cultura. Tal vez podríamos nombrar este conflicto, tal como lo imaginan quienes se consideran del lado de la cultura, la civilización contra sus descontentos, en honor a la terrible traducción americana del título de un clásico de Freud: La civilización y sus descontentos.. Contra la intuición fundamental de Freud, la civilización sería algo autosuficiente, o casi, ya que siempre tendría que lidiar con algunos inadaptados inciviles.[ 2 ]

Además de la autocomplacencia, la forma en que este par de conceptos –civilización y barbarie– ha sido movilizado en el discurso y la imaginación política contemporánea merece atención, especialmente después de nuestro último capítulo de la dialéctica brasileña de la ilustración (también conocida como la “dialéctica del orden y del desorden”, en los términos de Antonio Candido), que no es más que el colapso brasileño de la modernización. Si Haddad se concebía a sí mismo en 2015 como “un agente de la civilización contra la barbarie”, ciertamente no le faltaban razones para encarnar ese noble cargo en 2018. Durante la campaña de la primera vuelta, alguien incluso había realizado una especie de gráfico que representaba, en el extremo derecho, “barbarie” (Bolsonaro), y, junto a él, “civilización” representados en un gradiente que iba de izquierda a derecha, donde todos los demás candidatos se repartían en el espectro político, desde Alckmin hasta Boulos, pasando a través de Amoedo, Meirelles, Marina, Ciro y Haddad.

No pretendo emitir un juicio sobre esa imagen que, como decenas de miles más, se produjo para disputar los corazones y las mentes de los votantes en el campo virtual, en el sentido de decir que la línea que divide “civilización” y “barbarie” ” debería ser desplazado para incluir los otros nombres, lo que sería una tontería. Es interesante observar que la civilización representa aquí un límite, a la izquierda y a la derecha del sistema político, y la barbarie sería un exceso. más allá de la línea inaceptable. ¿En qué sentido, entonces, Haddad podría ser considerado un “agente de la civilización”? Si tomamos este significado actual, en el que la civilización es una contención y la barbarie es el descontrol y la liberación de algo así como una “tendencia natural a la violencia”, el nombre podría incluso funcionar, aunque la barbarie real no encaja en este pequeño esquema. .

Para tratar de entender cómo puede funcionar este par de ideas, pensemos, por ejemplo, en las leyes de tránsito. Se considera que una de las mayores victorias de la izquierda en São Paulo es la creación de ciclovías y la reducción de los límites de velocidad en vías marginales y grandes avenidas. Ironías aparte y admitiendo exageraciones, quizás la idea de “leyes de tránsito” configura el alma de la izquierda hoy. Quién sabe, esta exageración no es tan descabellada, si a las “leyes de tránsito” le sumamos la ambulancia y los socorristas que acuden en auxilio de las víctimas de accidentes fatales. Nada que también sorprenda si tenemos en cuenta que el destino de la izquierda, tras la desaparición del horizonte de transformación de la sociedad, se ha reducido a la infame “gestión de lo social”. Es aún menos sorprendente si encontramos que en la génesis histórica de lo social a mediados del siglo XIX (después del trauma de 1848, ciertamente) también hay una cuestión de seguridad, a saber, accidentes de trabajo en los molinos satánicos de la modernidad. Sociedad industrial. Y conviene recordar que, ya en su origen, “la seguridad [Seguro] no es la antesala del socialismo, sino su antídoto”. (DONZELOT, 1994, p. 137)

Si hoy es esta seguridad lo que llamamos “civilización”, podemos decir que, en nuestro presente prolongado en el que el futuro catastrófico debe ser evitado por la gestión del riesgo, estamos ante algo así como un progresismo sin progreso, análogo al Lulo-PT experiencia del reformismo sin reforma. Por eso, la comparación con el reformismo del siglo XIX, incluso como crítica en nombre del deseo revolucionario, es inadecuada, ya que “reforma” aquí no significa otra cosa que posponer el momento en que la casa caerá.

La “fuerza civilizadora” de la izquierda es, por tanto, análoga a la de un freno, ciertamente no al “freno de emergencia” de Walter Benjamin, que significaba la interrupción de la máquina del mundo y que permitiría a sus pasajeros apearse y tomar el camino que querían.- el freno al que nos referimos aquí es pura contención, un mecanismo por lo tanto inherente al funcionamiento normal de las cosas, pero que aquí tiene la única función de retrasar y evitar un accidente mayor. Por tanto, el “freno” no es un elemento aislado: es inseparable del acelerador. Es decir, no se trata solo de Seguridad, sino también de Desarrollo, siendo uno la verdad del otro.

En otras palabras, hemos llegado aquí a lo que la Escola Superior de Guerra llamó “Objetivos Nacionales Permanentes” (precisamente, Seguridad y Desarrollo). Como lo resume Robert McNamara en su La esencia de la seguridad. (1968), evocado por un experto de ESG explicando la Doctrina de Seguridad Nacional: “Seguridad es Desarrollo y sin Desarrollo no puede haber Seguridad”.[ 3 ] Por lo tanto, el orden es progreso. No es casualidad que el mismo experto afirmará que, “[..] ante el eminente estudioso, Brasil puede enorgullecerse de haber insertado, en su Bandera Nacional, algo similar”. (Ídem) La seguridad es la clave para entender el “progreso” como esa línea de tiempo donde las cosas avanzan (que es hacia el abismo) y nada cambia.

Insistamos un poco más en las leyes de tránsito. Cuando Doria venció a Haddad en las elecciones municipales de 2016, ya habían pasado y estaban pasando muchas cosas, tanto en la ciudad como en el campo. Y también aparecieron con agresividad especulaciones resentidas de la izquierda sobre el “pobre de derecha”, la “pobre coxinha”, el “pobre empresario” (que no es el “trabajador” en el sentido clásico, sino aquel que, incapaz de vende su fuerza de trabajo, logra de alguna manera integrarse socialmente).[ 4 ] El resultado de esas elecciones sería el retorno al punto de equilibrio de la hegemonía del tucán paulista, en el Estado que es la “locomotora de Brasil” y que tradicionalmente es comandado por la burguesía industrial y la agroindustria?

Mas o menos. Después de todo, como está claro hoy, Doria representa menos una derecha tradicional y conservadora, pero una nueva derecha aceleracionista interesada en la tierra arrasada. Las demostraciones de violencia gratuita promovidas por el ex alcalde, como despertar mendigos con chorros de agua fría y bombardear Cracolândia, ya daban muestras de ello. Ahora, el lema de la campaña de Doria fue precisamente "¡Acelera São Paulo!", en el que su promesa de aumentar los límites de velocidad en las vías de circulación se transformó en una metáfora general - no para "solucionar" el tráfico, eso nadie lo cree y ni siquiera tú hay que ser ingeniero de tránsito para saber que es algo “crónicamente inviable” (como la sociedad retratada en la película de Sérgio Bianchi), pero sólo para que se desreprima algo esencial, aunque sea el derecho a lanzar tu propio auto por dentro el río Tietê o pasar por encima de la “demora de la vida” que es cualquier ente que se encuentre en el camino.

Al fin y al cabo, ¿qué zona de contención de la ciudad es más extensa que sus propias vías de circulación, en sus flujos, retenciones y colas, en las que la espera es sinónimo de angustia?[ 5 ] Pero lo cierto es que siempre habrá un sabelotodo de paz y amor (un ciclista militante, tal vez) diciendo que estas almas enfadadas son terribles e ignorantes egoístas de clase media (sic) o desgraciados resentidos que no han descubierto el placer de pedalear 20 km después. un viaje del viento o después de esperar en la cola a los desempleados en la campaña de empleo del Vale do Anhangabaú.

Pues bien, ¿la depresión apocalíptica-aceleradora de Bolsonaro no está coqueteando también con el impulso libertario-suicida de los conductores? Todavía debe estar fresco en mi memoria que en junio de este año [2020] el capitán acudió personalmente a la Cámara de Diputados a presentar un proyecto de ley que implicaba la suspensión del uso obligatorio de sillitas para niños, el fin de las pruebas toxicológicas a los camioneros y el aumento de 20 a 40 puntos el límite de suspensión de la CNH (“para mí, lo aumentaría a 60”, dijo Bolsonaro).[ 6 ] Hasta aquí, nada que hiera las convicciones de nuestro “agente de la civilización”. Por un lado, la experiencia de la desmesura, las perturbaciones pulsionales, la desrepresión y la irracionalidad en estado puro; por otro, un “Principio de Responsabilidad” que se expresa como una razón de ser de la gestión de riesgos.

Por supuesto, no se puede negar la sensatez de tratar de reducir los daños causados ​​por un sistema, el sistema vial, que en un año es capaz de matar a más de 1 millón 300 mil personas en el mundo. Añádase a esto que en regiones del mundo que se encuentran en un estado avanzado de colapso (como Medio Oriente y una parte importante de África), el automóvil, el mayor legado del capitalismo fordista, se vuelve mucho más fatal.

Tomando un último ejemplo del mundo de la circulación y el tráfico y pensando en lo que había germinado en el asfalto caliente del país: cuando Haddad defendía militarmente, junto a Alckmin, el aumento de las tarifas de los autobuses, se enfrentaba a una “horda de bárbaros” como ¿Un agente de la civilización? Si se mantiene el criterio, se verá obligado a decir que sí, lo que, sin embargo, hará que los conceptos cambien de signo y que los repensemos. Finalmente, se verán obligados a decir que los enemigos bárbaros de la democracia fueron las revueltas incendiarias de 2013, la excesivo que iba más allá de los límites de la seguridad –mientras que los agentes de la civilización eran los mantenedores del orden, en este caso, los antidisturbios arrestando y disgregando a los manifestantes–, la contención.

Después de "Las cosas cambiaron"[ 7 ], comienzan a aparecer críticas a este exceso (la “gota de agua extra”) y la defensa de la contención por parte de la izquierda, y es en este contexto que toma forma un discurso bastante ambiguo de “defensa de la civilización contra la barbarie”.[ 8 ] De hecho, no tan ambiguo, porque, como se dijo unas cuantas veces, en broma o no, “debimos haber pagado esos 20 céntimos”. Básicamente: la gente debería sufrir en silencio un poco más. Y cuando se evoca un “frente antifascista” (¿?) en otras partes del mundo en torno a figuras como Macron y Clinton, el mensaje no es diferente: contengan su malestar en el neoliberalismo, que se está llamando Civilización Occidental.

La barbarie que representa Bolsonaro no son sus excesos instintivos ni la falta de cortesía en sus discursos y gestos, que causan “vergüenza internacional” a los mojigatos ilustrados, sino la propia destructividad del proceso civilizatorio (que también se conoce con el nombre de modernización capitalista) en su etapa final. Cuando Adorno y Horkheimer, al final de la Segunda Guerra Mundial, escribieron el Dialéctica de la Ilustración con el propósito de explicar por qué la humanidad no se humanizó sino que entró en un período de oscuridad, se trataba de mostrar cómo el horror no era algo así como un meteorito proveniente de otra galaxia, sino que se producía de forma inmanente, y por tanto a partir de las contradicciones internas a la Proceso de aclaración. Por tanto, estaban obligados a comprobar que los agentes de la civilización eran también agentes de la barbarie y viceversa. Es cierto que tal interpretación no podría haberse vuelto hegemónica, después de todo, boicoteó de antemano el proyecto restauracionista de Reconstrucción de una sociedad que se había autodestruido y que necesariamente debería significar la perpetuación del horror.

En la visión liberal-humanista de un HelmuthPlessner, la recaída alemana en el salvajismo de Hitler era un signo de una nación atrasada, y por lo tanto se analizaba desde la perspectiva de un déficit: “faltaba humanismo político”, escribe Plessner (1982, p. 19) en su clásico La nación verspätete [la nación atrasada]. Ese “humanismo”, que permanece intacto, sería el norte de la Reconstrucción. En su antropología filosófica, la falta de espíritu producía un exceso de cuerpo, lo que, a su juicio, habría conducido al naturalismo antihumanista nietzscheano que se entrometió en la herencia romántica del culto a la Volk(culpa de Herder). Por lo tanto, humanizarse es crear frenos (PLESSNER, 2019, p. 122): el ser humano puede ser una “bestia rubia”, pero “la bestia está en el establo” (ídem, p. 126) – contenida, por lo tanto . La civilización reconstruida es ese establo.

Uma transfiguração ideológica semelhante ocorre no Brasil, também à esquerda, porém em outra chave, pois reaparece igualmente a ideia de retorno, de déficit, de atraso, de um elemento arcaico não modernizado que reapareceria como resultado de um processo civilizatório inacabado ou de um recalque mal hecho. Pero este arcaico antihumanista no aparece, al menos en su origen, ligado a la idea de “pueblo”: si en Alemania hay un abismo entre la izquierda y los pobres, pues todo lo que se asemeje a Volk ya aparece con la cara Volkisch de verdugo de las SS, Brasil, en cambio, goza de una positiva mistificación del pueblo, ligada a la tradición nacional-popular y con vocación progresista.[ 9 ] Algo que, sin embargo, produjo un desencuentro frustrante para la izquierda, horrorizada por los “pobres de la derecha”, que van desde los pobres de mal gusto que traicionan la mítica belleza cultural brasileña hasta los pobres que estarían “traicionando sus intereses objetivos” al vota mal. Mientras que en Alemania la izquierda desprecia a la gente que "cumple con su propio concepto" (que aparece como Volk), en Brasil la izquierda desprecia a los pobres que no “dan la cara como el pueblo” y que no “actúan como el pueblo”. Básicamente: el populismo de izquierda se ha quedado huérfano de su objeto. Y luego, como canta Juçara Marçal en encarnado: “lo que era hermoso / ahora asombra”. Y con el timbre exacto de Ciranda del Aborto: “la herida se abrió / nunca más paró”.[ 10 ]

¿Qué sucedió? Frente a las transformaciones sociales ocurridas en Brasil simultáneamente con el colapso de la sociedad del trabajo en marcha en el mundo desde la década de 1970, sería necesario observar cómo se utilizaron las categorías de “clase obrera”, “clase media” y “pueblo”. en las últimas décadas, pensando en la intersección de sus (im)exactitudes sociológicas y el sentido político-moral que tales categorías evocan.

Voy a lanzar algunas hipótesis modestas. Las reacciones teóricas al problema comenzaron a aparecer desde el momento en que comenzó a circular la idea de una “nueva clase media”, especialmente después de la investigación y el libro de Marcelo Neri, economista de la FGV que ocupó cargos en los gobiernos de Lula y Dilma y quien idealizó uno de los programas de crédito social. Como “clase media” tiene una connotación terrible en Brasil, especialmente en los círculos de izquierda, fue inmediatamente cuestión de reaccionar a esta idea que parecía contener veneno político afirmando que no se trataba de una nueva clase media, sino de una nueva clase. trabajador (como lo hicieron, por ejemplo, Marcio Pochmann, Jessé Souza y Marilena Chauí –podríamos incluir el “precariado” de Ricardo Antunes).

De alguna manera, la posibilidad de un monstruo que pudiera emerger de las transformaciones sociales en curso ya rondaba el pensamiento social brasileño, un fantasma que necesitaba ser reprimido a través de conceptos sociológicos que buscaban evocar las virtudes progresistas de la “clase trabajadora” en el sentido clásico. . Después de todo, la clase obrera es el agente de la historia y el motor de la modernización, y, sin embargo, Trabajo, Historia y Modernización ya había perdido su lastre objetivo y el Capital ya había entrado definitivamente en la era de su reproducción ficticia. El mundo del trabajo en el que se estaba haciendo y se está haciendo esta “nueva clase obrera” (ciertamente no como la “nueva clase obrera”).fabricación” de la clase obrera inglesa de Thompson) sólo en el límite podría seguir llamándose “mundo”. neoSin embargo, aprovechando la metáfora de Silvia Viana, es en el aceite hirviendo de este mundo del trabajo simulado (que es también el mundo del paro estructural) donde se fríe la coxinha[ 11 ], el mismo aceite caliente que arrancó la piel de las personas cuyos rostros la izquierda ya no reconoce. Sin entender lo que pasa allí, en medio de esta centralidad negativa del trabajo[ 12 ], la izquierda seguirá en la histeria de su crisis neoilustrada, gritando que “la Tierra es redonda” como si fuera Galileo frente a las tinieblas medievales en los albores de la modernidad.

Dentro de este debate “nueva clase media/nueva clase trabajadora”, no está de más observar lo que venía produciendo Jessé Souza, quien, sin embargo, se ha convertido hoy en ideólogo del PT corriente principal con su máquina de producir comodidades (con refinamientos de paranoia) y discursos ennoblecedores para una izquierda desmoralizada. Por cierto, destaca la carga moralizadora de sus análisis sociológicos, que tienden a ser más cristianos que materialistas, que incluso está impresa en dos de sus conceptos centrales, el de canalla y el de luchador.

Centrémonos brevemente en los “luchadores brasileños”, que constituyen precisamente ese grupo social de trabajadores surgido de la chusma. Lo que marca allí la pauta es una moral del trabajo ligada, como no podía ser de otra manera, a un elogio del sufrimiento que tarde o temprano será recompensado con los frutos de la nación del futuro. “Nuestra investigación, escribe Jessé, mostró que esta clase logró su lugar en el sol a costa de un esfuerzo extraordinario: su capacidad para resistir la fatiga de varios trabajos y turnos de trabajo, el doble viaje en la escuela y el trabajo, la extraordinaria capacidad de ahorro y la resistencia al consumo inmediato y, tanto o más importante que todo lo dicho, a una extraordinaria creencia en uno mismo y en el trabajo.” (SOUZA, 2010, p. 50) O, en palabras de Roberto Mangabeira Unger al comentar el libro de Jessé en el prefacio: “Luchan activamente, con energía e ingenio, para escapar de la chusma y unirse a las filas de los pequeños emprendedores y emergentes. burguesía. Exhiben cualidades que Euclides da Cunha atribuía a los sertanejos”. (UNGER, pág. 10)

Ahora bien, si sacáramos de ahí la vestidura nacional-popular con su imaginario de pueblo fuerte y valiente, esto podría traducirse fácilmente al lenguaje neoliberal más descarado como un elogio a la resiliencia. En definitiva: emprendimiento, un eufemismo de gestión de supervivencia[ 13 ], mistificado como bravura sertaneja. A través de las virtudes populares ligadas al esfuerzo, la lucha (entendida como batalla por la propia conservación) y la constancia que, a pesar de todas las adversidades, apunta hacia adelante (aunque no haya nada por delante), se intenta emular el enorme esfuerzo antiguo de superación de las el subdesarrollo y la lucha contra el atraso que animaron el imaginario populista de los años 1950 y 60 y, si vamos más allá, la industrialización y carácter distintivo de la obra de la Era Vargas. Correspondería al pueblo ser objeto de la modernización tardía[ 14 ] y llevar la carga de dar forma a la civilización brasileña.

Sin embargo, en la coyuntura contemporánea, es muy probable que esta letanía progresista haya perdido su fuerza persuasiva y que la increíble resiliencia de este incansable luchador haya encontrado un límite en esta lucha sin horizonte de expectativa. Quizá hoy Jessé miraría a sus luchadores y vería lo que dijo un líder de Ford a principios de la década de 1970, en los albores de lo que Chamayou llamó una “sociedad ingobernable”, respecto a sus trabajadores: “los empleados tienen un debilitamiento general de la tolerancia a la frustración. (CHAMAYOU, 2018, p. 25) Es probable también que la energía social identificada por Jessé no sea, como él hubiera deseado, el combustible de un salto modernizador, sino el ingrediente básico para una explosión de odio social en medio de una desocialización catastrófica. Y, sin embargo, los teóricos sociales veían en ese mundo convulso, en el que la posibilidad de consolidar una sociedad asalariada al estilo de la Europa de la posguerra estaba bloqueada de entrada, una suerte de puerta al futuro como el “privilegio de la atraso”” (TROTSKY, 1961, p. 4) imaginada por Trotsky en su teoría del desarrollo desigual y combinado, en la que se saltaría de golpe “del arco y la flecha al rifle” (ídem). En palabras de Mangabeira Unger: “Es necesario – y posible – organizar un cruce directo del prefordismo al posfordismo, sin que todo el país tenga que pasar por el purgatorio del fordismo industrial. Los luchadores y la pequeña burguesía emprendedora serían los primeros beneficiarios de esta construcción”. (UNGER, 2010, p. 12) Resulta que este “cruce directo” del “subdesarrollo” al mundo del trabajo de servicio posfordista, como debe ser en un país periférico donde se revela más la verdad del proceso global claramente, era un atajo al colapso.

Como Unger no es nada ingenuo, vio que los “batalladores” tenían algo de refractario[ 15 ], porque, estando un poco por encima del nivel de los miserables, no fueron objeto de políticas de gestión. El gobierno debería, por tanto, preocuparse por domesticar esta energía e inventar algún programa social para ellos, de modo que los luchadores sean “los primeros beneficiarios potenciales de los proyectos de formación y ampliación de oportunidades. Demostraron que se pueden rescatar porque ya empezaron a rescatarse solos”. Se volvieron “desagradecidos”, como dijo el ministro Gilberto Carvalho después de las manifestaciones de 2010.

Quisieran o no llamarla “nueva clase media”, existía la expectativa de que esta nueva clase obrera se convirtiera en el cemento de la nueva sociedad brasileña de manera similar a las clases medias del Atlántico Norte, aunque con la diferencia en el colorido traje nacional-popular, que sería una prueba más de la contribución brasileña a la sociedad democrática del futuro. Simplemente no se quería decir que el proyecto era formar una clase media (por algunos) porque esta se entiende como una “élite de privilegiados” (SOUZA, 2015, p. 240) que quiere “distinguirse”, se son racistas e imbéciles – por lo tanto, son los representantes de las relaciones de producción (sólo en un sentido moral, ya que las relaciones reales de producción no están en cuestión) quienes resisten a las fuerzas productivas, portadoras del progreso. No es casualidad que en la narrativa oficial del PT el “golpe” y el bolsonarismo sean interpretados como la reacción de las pesadas estructuras del atraso que no fueron quebrantadas por las fuerzas progresistas (que en este caso serían el propio PT). El intento de convencer a la gente de que esta “reacción conservadora” (para decirlo simplemente) es una “reacción al progreso” es casi cómico, por lo que solo puede ser un síntoma de lo que los gobiernos del PT eran “buenos”.

En fin, volvamos a la “clase media”. Recordemos la célebre caracterización de Marilena Chauí en su contribución al libro “10 años de gobiernos posneoliberales [sic] en Brasil”: la clase media es una “abominación cognitiva”, porque es estúpida; una “abominación ética”, porque es violenta; una “abominación política”, por fascista. (CHAUÍ, 2013, p. 134). La barbarie personificada, en definitiva. Ahora bien, ¿no es exactamente así como se llamó después a los “luchadores” que votaron por Bolsonaro? Sin embargo, a Chauí le gustaría, con el concepto de “clase obrera”, defender la solidaridad y otras antiguas virtudes civilizatorias ligadas al trabajo –que, sin embargo, ya no existían en una sociedad que sólo en el límite puede llevar ese nombre. Hablar de la “nueva clase obrera” parecía, por tanto, más un barniz eufemístico, una idiosincrasia moral de intelectuales que los propios empresarios y tecnócratas no tienen, por lo que no dudaron en hablar de la “nueva clase media”, aunque el término también era una mistificación de la realidad.

En todo caso, como la “clase media” también funciona, de un modo u otro, la distinción sociológica que allí se quería hacer parecía más bien una referencia a cómo operan socialmente las distinciones en términos morales o culturales (a la manera de las simbólicas). distinción concebida por Pierre Bourdieu). Lo que subyace al argumento es que hay una clase media que representa el atraso atávico (vinculado a todo lo que aparece como improductivo, como el patrimonialismo, el rentismo, etc.), y otra, trabajadora, luchadora y ascendente, que debe convertirse en la base social de un capitalismo “civilizado y democrático”, turboalimentado y sin crisis, sin duda, al fin y al cabo, como dice Lula: “[…] obviamente tengo claro que el trabajador sólo puede ganar si a la empresa le va bien. No conozco, en la historia de la humanidad, un momento en que la empresa se tuerza y ​​los trabajadores logren conquistar cualquier cosa menos el desempleo”. (LULA, 2013, p. 16) Cualquiera que haya visto las últimas entrevistas de Lula, cuando aún estaba en prisión, o incluso su testimonio en A Verdade ganará, se da cuenta de que su espíritu “utópico” (que es innegable) está ligado a la fantasía del infinito la valorización del valor (que Marx llamó el fetiche del capital).

En el límite, podemos decir que tal fantasía es constitutiva de la idea misma de izquierda tal como se configura en la posguerra, pues su horizonte definitivo se convierte, de manera más o menos intensa, en regular/ gobernar/desarrollar el capitalismo, desempeñando un papel distributivo y de apaciguamiento de los antagonismos sociales. Por tanto, da igual que sea liberal-keynesiano o estalinista con pretensiones autoritarias, esa infinidad de valor pasa a estar en el seno de la izquierda, que entonces necesita creer y hacer creer que siempre se produce valor y que la acumulación es un proceso indefinido y potencialmente eterno. El drama –y esto es algo observado por Robert Kurz en el cambio de los años 1980 a los 90– es que, a medida que el capitalismo pierde su capacidad de reproducción, la izquierda se desmoraliza.

En Brasil, cuando llega la “hora de la izquierda” tras la redemocratización, ya estaba dado el cuadro global de la tendencia al colapso y al desmantelamiento de la sociedad del trabajo. El proceso de automatización en curso y la continua expulsión del trabajo vivo del proceso productivo (que también se producía brutalmente, también, o sobre todo, en el campo) ya no podía ser compensada, como ocurría en el centro orgánico del capital, por una expansión externa del mercado como después de la auge en las décadas de 1940 y 50. “El escenario, escribe el sociólogo José de Souza Martins, era de crecimiento en el número de personas desarraigadas, viviendo precariamente al margen de la economía organizada, gente supuestamente sin horizonte y sin futuro”. (MARTINS, 2011, p. 11) El cuadro ya era el de un “Brasil anómico” (en nombre de Martins), en el que la formación de algo así como una sociedad “próspera” (en términos capitalistas) y el pleno empleo era una imposibilidad lógica y lógica. histórico. En esta situación, crecía un contingente de población superflua desde el punto de vista de la reproducción del capital. ¿Que hacer? Martins comenta una conversación de 1982: “Durante una de las pausas para el café, João Pedro Stédile me comentó que 'quien lograra organizar estos lumpens cambiaría el país'”. (ídem) Dos años después se funda el MST.

Si el MST en algún momento presentó un potencial de ruptura revolucionaria es porque supo organizar a esta gente sin era o al borde, gente pobre expulsada del campo y aglomerada en las grandes periferias urbanas, una población de “ sujetos monetarizados sin dinero” que ya no tenían posibilidad de integrarse a la sociedad del trabajo.[ 16 ] Eran “desempleados”, como dijo FHC en la década de 1990. “La situación de estas masas está al final de la línea. Necesitan luchar para sobrevivir, y esto solo puede ser posible en una rebelión contra la mayoría de las fuerzas productivas del capital y su modo de producción”. (MENEGAT, 2013)[ 17 ] En el caso del PT, no estaba claro cuál sería su relación, en palabras de Tarso Genro, con esta “población marginada, lumpen o meramente excluida del mundo del Derecho y del Derecho” (apud MARTINS, 2011, p. 12). Al mismo tiempo, como dice Martins, “la designación 'lumpen' indicaba la sospechosa incorporación política de una masa de indefensos cuyo comportamiento podía enmarcarse, pero no asegurarse”. (ídem)

Por tanto, no se trataba de una base de trabajadores sindicalizados dispuestos a montar un “capitalismo sindical” de consorcios al estilo europeo. No se dio de antemano que se formaría un pacto social. Con el tiempo se demostró que el único destino de esta masa era ser gobernada, con la mano izquierda y derecha del Estado neoliberal, que a veces protege y asiste con programas sociales a las poblaciones vulnerables, a veces castiga, encarcela y mata. Pero no estuvo exento de éxito, muy al contrario, la gestión social con la mano izquierda, cuyos orígenes espirituales tal vez deban remontarse a esa relación umbilical entre la izquierda brasileña y la Doctrina Social de la Iglesia y que se casó con el estado de la tecnologías de gobierno de última generación (que incluso pasaron a ser exportadas como prácticas modelo). En un momento dado, por lo tanto, “las dificultades conceptuales del Partido de los Trabajadores con el lumpen mass llegaron a su fin cuando quedó claro que se había convertido en un constituyente del lulismo y había sido decisivo en la reelección de Lula […]” (ídem).

Mientras tanto, los movimientos sociales encauzados por el Estado también se convirtieron en plataformas para catapultar gradualmente a sectores de la “chusma” a esta nueva clase media a través del crédito social. En otras palabras, ¿cómo lidiar con las fracturas del “Brasil anómico”? bebé en efectivo. La anomia en el capitalismo se pacifica con el dinero, no importa que no tenga valor, lo que importa es que la circulación funcione. Si esto es algo que hace la sociedad, entonces ese es otro tema… Lo importante es que llovió dinero y la gente estaba feliz, ¿quién no? Y no faltaron sociólogos y filósofos para afirmar que el dinero libera, civiliza, emancipa, etc. En todo caso, además de satisfacer las necesidades materiales más básicas, el dinero trae ante todo respeto y reconocimiento. Lo cual no es irrelevante, ya que la crisis laboral inauguró una verdadera Era de Humillación. Cuando Kurz habla de “el honor perdido del trabajo”, hay que tener en cuenta que esto significa una deshonra objetiva de los (ex) trabajadores, que pasan a la categoría de “deplorables”, como designaba Hillary Clinton a los votantes de Trump, que eran precisamente los mayoría entre los ex trabajadores de las regiones desindustrializadas del cinturón de óxido.

En este sentido, la “moral del trabajo” no es un mero adorno superestructural, sino que tiene una objetividad social en el capitalismo y adquiere otro significado, más embrutecido, en el momento de la crisis del trabajo como tal. Hay una manera de compensar tan indignidad de condición: si tal compensación no puede aparecer en la producción (en el trabajo), la dignidad debe realizarse en el otro extremo: en el consumo (que es eterno mientras dure). El dinero es el boleto para entrar al mundo – el sujeto monetarizado sin dinero es el mismo “hombre sin mundo”.[ 18 ] Pero como lo que parecía un crecimiento hacia el infinito era una simulación potenciada por un capital ficticio (debemos tener presente aquí sobre todo el auge das .[ 19 ]), era probable que finalmente el dinero se acabara después de que estallara la burbuja. Y como el dinero no forma la sociedad, lo que aparece cuando se acaba es el opuesto violento de la sociedad –y ya en los primeros meses del gobierno de Lula había quien decía que la infame “inclusión por el consumo” no hace la sociedad y que eso llevaría al fascismo, y sin embargo fueron acusados ​​de catastrofismo, exageración, etc.

Es probable que la humillación y el sufrimiento acumulados produzcan algo más que paz y amor, especialmente en una situación en la que la "tolerancia a la frustración" de los combatientes de todo el mundo está en su punto más bajo y, sin embargo, aquellos que reaccionan con "más amor, por favor" parecen solo queriendo reforzar la tolerancia ante la deshonra de la normalidad. También entra en declive la tríada de Comte -amor, orden y progreso-, que fue una fórmula pacificadora para acabar con los turbulentos períodos de crisis y revoluciones y para cimentar los cimientos de una historia lenta. Ese cemento, los lazos en una sociedad fracturada, era lo social, cuyo lastre, como explica Donzelot, está en el declive de las pasiones políticas. Ahora bien, desde el momento en que, como anunció la dama de hierro, no hay tal cosa como la sociedad, la artificialidad de lo “social” y su fecha de caducidad se hacen visibles en la medida en que, precisamente, la sociedad se torna inmanejable, y el conflicto social, como reconoce Honneth (2012), se embrutece ante la caída de las expectativas de reconocimiento. Quizás lo que allí aparece es el proceso inverso al analizado por Donzelot: la decadencia de lo social y el retorno de las pasiones políticas. Y en eso, el odio reaparece no como una patología cualquiera, sino como la pasión política por excelencia, la pasión por la confrontación y el antagonismo. En 2013 se dijo: “Se acabó el amor, esto se va a convertir en Turquía” – la referencia era el aliento libertario de la plaza Taksim, pero “convertirse en Turquía” puede ser, como sabemos, algo mucho peor.

Lo que emerge de este colapso parece sombrío. Podemos especular si Walter Benjamin, observando nuestro mundo contemporáneo, tal vez pensó que, como antídoto a la barbarie en curso, podría surgir una “barbarie positiva”, como la imaginaba al reflexionar sobre los hombres y mujeres mutilados que salen de una situación de guerra. (el Grande) y con su capacidad de hacer y transmitir experiencia atrofiada.[ 20 ]A diferencia de los "agentes de la civilización" que positivamente se convierten en agentes de la barbarie, los enemigos de la barbarie también están atrapados en el horror. Sin los “barbarizados”, las víctimas deshumanizadas y aplastadas por esta máquina trituradora de personas y, sin embargo, condenadas a improvisar en una época sin desarrollo, nada se puede hacer contra la barbarie real. Quién sabe, tal vez una nueva inteligencia pueda surgir de la improvisación, pero eso solo si Benjamin tiene razón.

*Felipe Catalani es candidato a doctorado en filosofía en la USP.

referencia


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Notas


[ 1 ] El artículo es parte del libro. El pánico como política: Brasil en el imaginario del lulismo en crisis(RJ, Mauad X, 2020), organizado por Fabio Luis Barbosa dos Santos, Marco Antonio Perruso y Marinalva Silva Oliveira.

[ 2 ] Lo que Adorno decía de los críticos de la cultura vale hoy para los falsos “críticos de la barbarie”: “El crítico de la cultura no se contenta con la cultura, sino que debe su malestar únicamente a ella. Habla como si fuera el representante de la naturaleza inmaculada o de una etapa histórica superior, pero es necesariamente de la misma esencia que lo que cree tener a sus pies. […] El crítico de la cultura difícilmente puede evitar la insinuación de que tiene la cultura que dice que le falta. […] Donde hay desesperación y sufrimiento, el crítico de la cultura solo ve algo espiritual, el estado de la conciencia humana, la decadencia de la norma”. (ADORNO, 1998, p. 7)

[ 3 ] La cita completa: “En una sociedad que se moderniza, Seguridad significa Desarrollo… La seguridad no es material militar, aunque eso se puede incluir en el concepto; no es fuerza militar, aunque puede abarcarla; no es una actividad militar tradicional, aunque puede involucrarla. Seguridad es Desarrollo y sin Desarrollo no puede haber Seguridad.” (citado Brasil, 1979, pág. 399)

[ 4 ]Sobre la idea de viento como aparece en la sociología del trabajo, ver por ejemplo el artículo de Vera Telles (2006) “Mutaciones del trabajo y la experiencia urbana” y el de Ludmila Costhek Abílio (2017) “Uberización del trabajo: subsunción real de la viração”. Sobre cómo se manifiesta el colapso de la sociedad del trabajo en las periferias urbanas, véase la tesis de Daniel Manzione (2018), titulada No usan overol: crisis del trabajo y reproducción del colapso de la modernización de la periferia de la metrópolis de São Paulo.

[ 5 ] Sobre el significado social de esta espera en el mundo contemporáneo, ver el capítulo “Zonas de espera: una digresión sobre el tiempo muerto de la ola punitiva contemporánea” en el libro El nuevo tiempo del mundo. (2014) de Paulo Arantes.

[ 6 ] Al momento de escribir este texto, aparece noticia de que Bolsonaro también extingue el DPVAT, seguro por accidentes de tránsito.

[ 7 ] Para un análisis de los acontecimientos políticos posteriores a 2013 desde el punto de vista de la militancia, véase Passa Palavra (2019).

[ 8 ] Me refiero a un texto escrito en otro contexto (“Documentos de la cultura, documentos de la barbarie”) en el que Paulo Arantes (2004, p. 221-235) comenta un llamado “Manifiesto contra la Barbarie ya favor del Arte”.

[ 9 ] La película Bacurau (2019) es ejemplar en este caso, y de forma tan exagerada que su carácter de consuelo, ante la coyuntura contemporánea, se hace excesivamente evidente.

[ 10 ] Tenga en cuenta que el álbum se produjo en gran parte durante los eventos de 2013. Para obtener un comentario general sobre el álbum, consulte el artículo “Nota sobre el álbum encarnado de Juçara Marçal (2014)” de Walter García (2016).

[ 11 ] “La nueva derecha no nació en 2013, menos en tiempos de la colonización. Ella es hija de una disolución socialmente estructurada, por lo tanto, no de ninguna anomia que se le imputa y corresponde a ella en una acusación especular. La coxinha se frió en la desgracia generalizada del trabajo cuya forma flexible nos deformaba a todos, a cuya sombra, sin embargo, encontraba una particular expresión política.” (VIANA, 2019, pág. 26)

[ 12 ] El término, que también indica la intensificación del sufrimiento en el trabajo en el momento de su crisis, es de Paulo Arantes (2014, p. 106). La teoría de fondo sobre la crisis laboral es de Robert Kurz y las observaciones sobre el sufrimiento social de Christophe Dejours. Con este término buscamos enfatizar que cuanto más se profundiza la crisis del trabajo y cuanto más objetivamente obsoleto se vuelve el trabajo, más se vuelve, en la vida de las personas, un problema, y cuanto más se agudiza su centralidad social en el capitalismo. Esto significa, por tanto, que la crisis laboral no significa la pérdida de su centralidad, como imaginaba, por ejemplo, Habermas a partir de las observaciones de Claus Offe sobre la crisis de la sociedad salarial europea y la Estado de bienestar, de tal forma que, en el centro de su teoría, un nuevo paradigma centrado en el lenguaje debería ocupar el viejo paradigma marxista del trabajo.

[ 13 ] Como sugiere Ludmila Costhek Abílio (2019).

[ 14 ] Sobre el concepto de “modernización tardía”, ver el capítulo “El fracaso de la modernización” en el libro El colapso de la modernización por Robert Kurz (1993).

[ 15 ] Sobre esta “segunda clase media”, dice: “morenos, venidos de abajo, refractarios, sintiéndose un trozo del Atlántico Norte perdido en el Atlántico Sur, esta nueva clase media está formada por millones de personas que luchan por abrirse o para mantener pequeñas empresas o para avanzar dentro de empresas establecidas, personas que estudian en la noche, que se unen a nuevas iglesias y nuevas asociaciones, y que ejercen una cultura de autoayuda e iniciativa”. (UNGER, 2010, pág. 9)

[ 16 ] Aquí sigo el argumento de MarildoMenegat (2013) en su artículo “Unidos por catástrofes permanentes: lo nuevo de los movimientos sociales en América Latina”.

[ 17 ] Para una comprensión más profunda de este argumento, ver también la tesis doctoral de Ana Elisa Cruz Corrêa (2018) titulada Crisis de modernización y gestión de la barbarie: la trayectoria del MST y los límites de la cuestión agraria.

[ 18 ] No es casual que una de las figuras centrales del “hombre sin mundo” sea el Desempleados, como aparece en el análisis de Günther Anders de la novela Berlin Alexanderplatz por Alfred Doblin.

[ 19 ] Para una explicación informada de la actual crisis económica en Brasil y la relación entre auge das . y capital ficticio, véase el artículo “El crecimiento y la crisis de la economía brasileña en el siglo XXI como crisis de la sociedad del trabajo: burbuja mercantil, capital ficticio y crítica de la disociación del valor” de Fábio Pitta (2020).

[ 20 ] Me refiero al ensayo “Experiencia y pobreza” (1994).

 

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