por FELIPE CATALÁN*

Epílogo del libro recientemente publicado de Günther Anders

1.

“La historia que leeré ahora tiene el siguiente contexto: en 1961, es decir, tres años después de mi estancia en Hiroshima, y ​​un año después de la publicación de mi intercambio de cartas con el piloto Claude Eatherly, recibí de la Alemania Federal una carta de una joven que me pidió que escribiera algo sobre la situación atómica para una colección”. Así comienza Günther Anders en una de las pocas imágenes disponibles, de 1987: tiene casi 90 años, sus manos están gravemente deformadas por la artritis que padece desde hace décadas.

En las imágenes, lee en voz alta la fábula “O futuro chorado”, el mismo texto que abre este libro, el único texto ficticio entre otros artículos y ensayos. Se comienza explicando brevemente el origen del texto. La colección a la que se refiere fue publicada con el título Gegen den Tod: Stimmen deutscher Schriftsteller gegen die Atombombe [Contra la muerte: voces de escritores alemanes contra la bomba atómica], y presenta textos de Anna Seghers, Hans Magnus Enzensberger, Oskar Maria Graf, Max Brod, Bert Brecht, entre otros; el texto de Anders se utiliza como apertura del libro.

Continúa: “En el tiempo transcurrido, la organizadora murió o, para honrar la verdad, 'fue asesinada'. El nombre de esta chica, a quien nunca había visto en mi vida, era: Gudrun Ensslin. Sin ella, esta historia que les voy a leer nunca habría surgido”.[i]

Como se sabe, Gudrun Ensslin fue, junto con Ulrike Meinhof y Andreas Baader, una de las fundadoras de la RAF (Facción del Ejército Rojo), que representó, tras el reflujo de 1968, uno de los momentos más dramáticos de radicalización política en la Alemania de posguerra. En otras palabras, la cuestión ya estaba en el aire cuando, en una entrevista con Manfred Bissinger en 1986, Günther Anders sorprendió a sus lectores, a sus compañeros de lucha antinuclear y a la opinión pública de habla alemana en general al legitimar el uso de la violencia contra el poder dominante. poderes. , criticando enfáticamente las “pseudoacciones” y acontecimientos en el que, por ejemplo, los manifestantes abrazan edificios públicos y regalan flores a los agentes de policía, entre otras actuaciones.[ii]

Anuncia el “fin del pacifismo”, aunque el movimiento “pacifista”, tanto antinuclear como de oposición a la guerra de Vietnam, es precisamente con aquel en el que está involucrado desde hace décadas. En un pequeño libro organizado por Manfred Bissinger sobre el problema de la violencia, que incluye incluso una “entrevista imaginaria” e innumerables respuestas indignadas del público, Günther Anders afirma que “quienes preparan o al menos aceptan el exterminio de millones de personas, hoy y mañana estos deben desaparecer, no pueden existir”.[iii]

Si relacionamos una cosa con la otra, deduciríamos que Günther Anders era un entusiasta ilimitado de la RAF, lo cual sería precipitado. El 20 de septiembre de 1977, Anders escribe junto con Robert Jungk[iv] una “carta abierta a la RAF”. En ese momento, el enfrentamiento entre el Estado alemán y la RAF (a estas alturas militantes de “segunda generación”) escaló a niveles estratosféricos. Ulrike Meinhof había muerto el año anterior, y Gudrun Ensslin y Andreas Baader estaban en prisión desde 1972 y en abril de 1977 fueron condenados a cadena perpetua.

El 5 de septiembre de ese año, con el objetivo de liberar a sus presos políticos, miembros de la RAF secuestraron a Hanns Martin Schleyer, entonces presidente del Sindicato de Empresarios Alemanes y de la Asociación de la Industria Alemana, así como al exUntersturmführer de las SS durante el régimen nazi. En los medios de comunicación, los partidos conservadores pidieron la pena de muerte para los presos, y el Estado montó una auténtica operación militar para “cazar terroristas”, sin la más mínima intención de cambiar el rescate.

Anders y Jungk comienzan esa carta abierta del 20 de septiembre con una Queridos amigos - "Queridos amigos". En unas pocas líneas a continuación, escriba en negrita: “¡Necesitamos decirle que vemos su ceguera y el estilo de sus acciones con perplejidad y horror!”[V] A lo largo de la carta, dicen que tales actos producirían lo contrario de lo que pretenden y contribuirían a un nuevo Estado autoritario, y piden que cesen los ataques y que Schleyer sea liberado. Menos de un mes después de esta carta, la noche del 18 de octubre de 1977, Jan-Carl Raspe, Andreas Baader y Gudrun Ensslin murieron por “suicidio” en la prisión de Stannheim, en Stuttgart. Como resultado, Schleyer fue ejecutado al día siguiente con tres tiros en la cabeza y abandonado en un automóvil en la ciudad francesa de Mulhouse, en la frontera con Alemania. Así termina el “otoño alemán”.[VI]

En 1981, cuatro años después de estos hechos, el libro Endzeit und Zeitenende [Fin del tiempo y fin de los tiempos] (1972), ahora con el título inequívoco Muere atomare Drohung [La amenaza atómica]. Este es probablemente el libro más político y agudo de Anders, que también es una rama del primer volumen de La obsolescencia del hombre (1956), que finaliza con un extenso ensayo titulado “Sobre la bomba y las raíces de nuestra ceguera ante el apocalipsis”. Su análisis será siempre doble, centrado al mismo tiempo en la bomba y en la “ceguera” que produce, es decir, tanto en la bomba “en sí” como en la bomba “para nosotros”, haciendo visible ese vacío que es el gigantesca discrepancia entre lo que realmente es la bomba y lo que captan nuestras limitadas facultades de percepción, cognición, imaginación, etc.

Mucho más enfáticamente queObsolescencia…, hay un choque políticamente situado, también contra figuras contemporáneas específicas. Karl Jaspers, por ejemplo, que en 1957 publicó un libro de 500 páginas titulado Die Atombombe und die Zukunft des Menschen: Politisches Bewußtsein in unserer Zeit [La bomba atómica y el futuro del hombre: la conciencia política en nuestro tiempo],[Vii] aparece como una antípoda constante (en correspondencia con Hannah Arendt, Günther Anders relata sus impresiones de lectura con creciente irritación).[Viii] Jaspers se adhiere a la falacia del “axioma de los dos infiernos” (que equipara la amenaza atómica con la amenaza “totalitaria” –en este caso, soviética) y también horrorizará a Maurice Blanchot, quien en “Comienza el apocalipsis"[El apocalipsis decepcionaA ] le llama la atención que “lo que le preocupa es el fin de la humanidad, pero más aún el avance del comunismo”.[Ex]

Además de la locura del anticomunismo, Karl Jaspers hace la comparación filosóficamente absurda entre un hecho histórico –la existencia de la Unión Soviética– que en cualquier momento podría terminar (como sucedió), con el peligro de un fin irreparable e irreversible. De la humanidad. El veredicto de Günther Anders es claro: “Si Jaspers ganó el premio de la paz, fue principalmente porque dejó en paz a Adenauer” (p. 63).

Em La amenaza atómica Günther Anders pone en práctica su método, que es, según su curiosa definición, “un cruce híbrido de metafísica y periodismo”.[X] Los hechos mundanos no parecen “ilustrar la metafísica”, eterna por excelencia –más bien al contrario: es ahondando en el hecho histórico casual (en la “ocasión”, como él dice) que el pensamiento filosófico gana consistencia; Así es como funciona el tuyo”.Filosofía de la gelegenheits”, o “filosofía ocasional”.[Xi]

Y, de hecho, hay algo único en su estilo: en una entrevista tardía, de 1982, reflexionando sobre su trabajo y su generación, Günther Anders responde: “Sólo me hice conocido porque todos los de mi generación ya están muertos. […] No niego que reaccioné de una manera más contemporánea que mis amigos a las cuestiones de filosofía de la tecnología; La mayoría de ellos fueron incapaces de saltar de las problemáticas y el vocabulario del marxismo o del psicoanálisis y sumergirse en los nuevos problemas de la era atómica. En lugar de leer los clásicos, leo periódicos. Pero precisamente modo filosófico."[Xii]

Por supuesto, este no es un salto ingenuo hacia la inmediatez. Para comprender su proceder es necesario también tener en cuenta su formación como fenomenólogo en el trato con los objetos del mundo. Contra la filosofía egocéntrica, degenerada en un eterno discurso metodológico y siempre formulando nuevas “epistemologías” (etc., etc.), Günther Anders intentó pensar a partir de “las cosas mismas” – ya sea la televisión o la bomba atómica.

Quien tiene la vista fija en el método de explicación acaba ciego a lo que se explica, un poco como el perro Castor que, en lugar de ver la salchicha, sólo ve el dedo que la señala: “Cuando le señalé a Castor la pieza de salchicha que había colocado al costado del árbol, él, saltando salvajemente, miró mi dedo, en lugar de mirar lo que le indicaban. Al parecer, los animales no entienden las indicaciones. […] ¿No nos comportamos los filósofos como Castor? ¿Siempre saltando alto, mirando tu dedo índice? ¿En lugar de mirar lo que se indica?[Xiii]

A esto se suma el hecho de que la vida intelectual y la producción de Günther Anders se desarrollaron, en gran medida, fuera de la filosofía académica. En esta historia hay una mezcla de convicción política (“la bomba no cuelga sólo sobre los tejados de la universidad”, repitió) y de azar (la tragedia de la emigración). Si en los años veinte Günther Anders era un “querido” en la universidad y un estudiante brillante, hijo de intelectuales consagrados y frecuentador de la gran filosofía de su tiempo (habiendo estudiado con Husserl, Heidegger, etc.), en Estados Unidos del exilio empezó a vivir de las manos a la boca, y pasará de barrendero en un estudio de Hollywood a obrero de una fábrica, tras haber impartido algunas clases de filosofía del arte en Nueva escuela de investigación social en Nueva York.[Xiv]

Al regresar a Europa, después de 14 años en Estados Unidos, le pidió ayuda a Helmuth Plessner para conseguir una plaza en la universidad, y dice que quiere volver a la docencia. Ernst Bloch también intenta conseguirle algo en Alemania del Este.[Xv] En ningún caso funcionó. Años más tarde, la Universidad Libre de Berlín le ofreció –en dos ocasiones– una cátedra, invitación mediada por Jacob Taubes. En ese momento, la invitación fue rechazada, en ambas ocasiones.[Xvi]

Independientemente de estos hechos biográficos, es notable en sus textos el esfuerzo consciente y constante por romper el “esoterismo” de la jerga filosófica (tema frecuentemente discutido por él), lo que le hace desarrollar un estilo de escritura muy particular y una dicción propia.[Xvii] Busca en la medida de lo posible utilizar un lenguaje contundente que desafíe frontalmente al lector, con un uso muy inusual en la prosa alemana de frases cortas y una sintaxis directa, libre de toda ornamentación.

Si su estilo llega a acercarse a la fuerza propia de los discursos religiosos (es impresionante cómo consigue formular, de manera convincente y sobria, tanto los “mandamientos” como la necesidad de los “juramentos”[Xviii]), es porque en realidad hay algo ahí que le interesa. En un momento del intercambio de cartas con Hans Jonas, donde hablan de la relación con la religión, Günther Anders dice: “De hecho, escucho los discursos del sacerdote local en la radio todas las mañanas a las 6 de la mañana, como es tradición. de lenguaje directo en ellos [Acercamiento directo] que estaba totalmente perdido en la filosofía”.[Xix]

2.

Es bien conocido el ensayo de Adorno “La educación después de Auschwitz”, que comienza así: “La exigencia de que Auschwitz no se repita es la primera de todas para la educación. De tal modo que precede a cualesquiera otras que creo que no es posible ni necesario justificarla. No puedo entender cómo ha recibido tan poca atención hasta el día de hoy. Justificarlo tendría algo de monstruoso teniendo en cuenta todo el monstruosismo ocurrido”.[Xx]

Günther Anders compartió con Adorno la intuición de que, a partir de cierto momento, ciertas exigencias morales (las decisivas) no necesitaban justificación: “La cuestión de si debería haber humanidad o no tiene sentido, a lo sumo, dentro del ámbito de la razón teórica (si es que debe haber humanidad o no). es posible responderla), por 'razones prácticas' no es interesante”.[xxi] Forzar una analogía (no tan forzada, dado el parentesco estructural entre el campo de exterminio y la bomba atómica, “hermanos históricos”, por así decirlo).[xxii]), podríamos resumir buena parte del trabajo de Anders bajo el epígrafe: “Educación después de Hiroshima”.

Y aunque Günther Anders no se ocupa de cuestiones pedagógicas en sentido estricto (es decir, en lo que respecta al ámbito escolar en sí), es posible extraer de su obra una noción enfática de educación: una educación a través de la catástrofe, es decir, una educación a través de la catástrofe. por decirlo así, antiapocalíptico, que confronta la mutación antropológica a la que estamos sometidos. Una educación centrada en la más fundamental de las facultades humanas según Anders, es decir, la imaginación (desde su primer ensayo sobre la bomba se afirma el imperativo de la “formación de la fantasía moral”).[xxiii]).

No por casualidad, precisamente la facultad que estuvo a la altura de todo desarrollo técnico civilizatorio, que a su vez condujo a su contrario, en la medida exacta en que se produjo lo inimaginable: la “nada inimaginable”.[xxiv] Es trabajo humano. A principios de la década de 1940, en el esbozo de lo que se convertiría en su “Filosofía de la Cultura” (nunca publicada), Günther Anders definió: “La barbarie es la diferencia entre el hombre y sus productos”.[xxv]

Una educación cuyos fines se aproximan a los perseguidos por Theodor Adorno, pero que a su vez se formula en otros términos, sobre todo porque la teoría psicológica subyacente tiene otro vocabulario; sí, hay una psicología en Günther Anders (que en realidad era hijo de dos psicólogos famosos, Clara y William Stern), cuyos supuestos, sin embargo, no hace explícitos, por lo que no es tan fácilmente clasificable.

Si Theodor Adorno tiene en mente la dialéctica del proceso civilizador, más o menos como la pensó Freud en El malestar en la cultura, Günther Anders no piensa tanto en la cuestión de las pulsiones mal dirigidas o mal contenidas, ni en el problema de la agresividad individual (ligada, evidentemente, a sus formas colectivas). Su problema es más bien el vacío imaginativo, resultado de la “discrepancia prometeica”, y productor de “indiferencia ante el apocalipsis”.[xxvi]

Es decir, la cuestión no es tanto el odio o la frialdad: Günther Anders habla incluso de una siniestra abolición del odio y la enemistad.[xxvii] – sino la apatía moral y mental que sustenta una monstruosa normalidad, cimentada por la ceguera del trabajo como forma universal de actividad (ajenada y alienante, ciertamente) y que funciona como un enorme sistema de colaboración.[xxviii]

Günther Anders dirige su esfuerzo didáctico, en el sentido brechtiano del término, contra esta normalización, que es su verdadero objeto –no sería exagerado leer la obra de Günther Anders como una gran teoría del conformismo (en este caso, del cambio en cómo funciona ese “conformismo”). No es casualidad que el título original deObsolescencia… eran Terror blando y otros estudios sobre el conformismo. Esta peculiar mezcla entre horror y comodidad Günther Anders vio en Franz Kafka, quien descifró la macabra normalidad del siglo XX: de ahí la peculiaridad de su forma literaria, que opera una especie de extrañeza a la inversa.

Es decir, en la técnica brechtiana del extrañamiento se trataba de mostrar lo “natural” como en realidad artificial (es decir, histórico y, por tanto, transformable), revelando lo normal como extraño; Kafka hace lo contrario. Presenta lo extraño como algo normal, las cosas insólitas o incluso aterradoras suceden con la mayor naturalidad, porque, precisamente, “lo asombroso de Kafka es que lo asombroso no asusta a nadie”.[xxix] – el espanto que no asombra, o el horror que no causa angustia ni miedo: éste es el problema a investigar. Por eso Anders hablará del “antisensacionalismo” del tono kafkiano y de un principio formal que él llama “explosión negativa”, una explosión silenciosa más que atronadora, que permanece sin consecuencias dramáticas. Algo así como una alarma de incendio al revés.[xxx]

El mantenimiento de la normalidad, independientemente de lo que ya ha sucedido y de lo que pueda suceder, está también en la base de la comedia desesperada de Beckett, que, en fin del juego, desarrolla un diálogo como: “Clov: Hay tantas cosas terribles. Hamm: No, no, ya no hay tantos. [Romper]"[xxxi] Al analizar la obra Esperando a Godot, Anders interpreta a Vladimir y Estragon como “guardianes del concepto de significado en una situación manifiestamente sin sentido”.[xxxii] Es decir, no son “nihilistas”, sino más bien incapaces de ser nihilistas incluso en una situación absolutamente desesperada. “Parte de la miserable tristeza que irradia la obra surge no tanto de la situación desesperada de los dos héroes, sino precisamente del hecho de que ellos, al seguir esperando, no están a la altura de esta situación, es decir, del hecho de que no son nihilistas. Y a esta incapacidad deben la fuerza de su comedia”.[xxxiii]

Como debe quedar claro, la educación para la angustia de Günther Anders implica tomar conciencia de la situación apocalíptica de nuestro tiempo, cuya temporalidad se analiza ampliamente en el crucial ensayo “The Deadline” (p. 185), incluyendo el esbozo de las distinciones (y aspectos comunes) entre el apocalipsis nuclear y las escatologías tradicionales. También estaría la cuestión de la duración, ya que el plazo también es un tiempo “abreviado”.[xxxiv], pero no necesariamente breve, incluso puede ser lo suficientemente largo como para volverte aburrido (de ahí el disparate, formalizado por Beckett, de un tiempo apocalíptico vivido como aburrido, un tiempo esencialmente “destemporalizado”).

Pero más allá de nuestro “apocalipsis sin reino”, es decir, de este fin que es puro fin (y que no es, como en el apocalipsis de Juan, al mismo tiempo principio), debemos considerar también la “no escatología” en el Apocalipsis apocalíptico. tiempos, lo que a su vez está vinculado a ese mecanismo ideológico de mantenimiento de la normalidad -también conocido como progresismo-. "No crees en el final, no ves el final: el concepto de progreso nos ha vuelto ciegos ante el apocalipsis".[xxxv] Esta ceguera tampoco es accidental, en gran medida es ideología en el sentido marxista más rudimentario, es decir, la visión de la clase dominante. Los de arriba no ven ni tienen interés en ver “el fin”, ya que también ven lo que quieren, es decir, la continuidad del mundo tal como es, cada vez mejor.

Al esbozar lo que sería una “sociología del fin de los tiempos”, Günther Anders observa que “[…] nunca ha habido expectativas apocalípticas que debieran su origen a las potencias dominantes. […] Quienes dominan insisten en su propia permanencia y, con ello, en la permanencia del mundo. Sólo quien está “al final” piensa en el final, espera el final, se consuela con el final. Formulado en positivo: las concepciones apocalípticas siempre deben su existencia a grupos que se ven condenados a la impotencia por una presión casi absoluta […]. Sólo esos grupos necesitan (o más bien: necesitan) pensar en el fin, porque con la ayuda de esto pudieron superar la humillación que soportaron en este mundo” (p. 136).

En resumen: la escatología es, históricamente, cosa de los condenados de la tierra, que pasan de la desesperación a la esperanza (y viceversa), mientras que las concepciones de continuidad constituyen la visión de los grupos dominantes y de aquellos que están satisfechos con este mundo. En la situación en la que nos encontramos, tanto entonces como ahora, quienes se burlan del “catastrofismo” como algo “irracional” necesariamente se convierten en guardianes de la normalidad, al igual que las figuras beckettianas. Pero es igualmente necesario ver el lado B de tal visión, es decir, el uso del apocalipsis como chantaje para el mantenimiento de la normalidad, que comienza a funcionar sólo bajo la tensión constante de una amenaza permanente.

El gran peligro (que, en la mayoría de los casos, tiene una base real) se convierte en una retórica de obediencia o, en el peor de los casos, en una lógica sacrificial: hoy asistimos al surgimiento de una “colapsología” de derecha que, con el ejemplo, convierte a la La amenaza real del colapso climático se convierte en una base para la misantropía racista: contra la inmigración y el pánico demográfico, incluso la muerte se vuelve “ecológica” (actualmente, en Francia, se ha vuelto común hablar de “ecofascismo”). El propio Anders vivió para ver algo así en la primera mitad del siglo XX, con la revolución conservadora en Alemania y la “contrarrevolución apocalíptica”.[xxxvi]

Si el apocalipsis también genera discursos desconcertantes, la posición andersiana sería quizás lo que Jean-Pierre Dupuy definió como “catastrofismo ilustrado”.[xxxvii] Günther Anders no tiene reparos en declararse racionalista, aunque la forma en que lo hace es, por así decirlo, bastante heterodoxa. De la tradición filosófica de la ilustración, Günther Anders conserva su lado herético y negativo, en la misma medida que se presenta como un feroz crítico del progresismo.

Günther Anders incluso reivindica un rigor moral análogo al de Kant; tal vez para asombro de los propios kantianos, Anders dice que es kantiano en el mismo párrafo en el que defiende la necesidad de la violencia: “Un estado de emergencia justifica la autodefensa, la moral rompe legalidad. No es necesario fundamentar esta regla doscientos años después de Kant. El hecho de que kantianos como nosotros sean etiquetados como “alborotadores” no tiene por qué preocuparnos […], esto es sólo un signo del analfabetismo moral de quienes nos etiquetan de esa manera”.[xxxviii] Ver los límites de la razón (comunicativa o no...) y no esperar aclaraciones morales de quienes tienen poderes apocalípticos es algo, en sí mismo, racional: “¡Sólo los idealistas sentimentales sobreestiman el poder de la razón! La primera tarea del racionalismo es no dejarse engañar por el poder de la razón y su poder de convicción”.[xxxix]

Günther Anders se define a sí mismo como un “moralista” (La amenaza atómica es, en gran medida, un libro de filosofía moral), con la plena conciencia de que “el espacio al que debemos saltar es el espacio de la política”. (pág. 178). Evidentemente, no se trata del mundo de la política en un sentido trivial; para oponerse a él, Günther Anders incluso habla de “metapolítica”. Por un lado, las viejas revoluciones parecen pertenecer a otra temporalidad histórica; por otro lado, sigue siendo algo parecido a ellos, quizás con otra concepción de la historia y otra noción de “transformación”, porque, para que el mundo se transforme, es necesario que aún exista. En este sentido, Günther Anders se suma a la tradición del apocalíptico revolucionario, que se remonta al menos a Rosa Luxemburgo y Walter Benjamin. En cualquier caso, tal alcance “metapolítico” se refiere a la política como lucha y decisión, ya que lo que está en juego es el “ser o no ser” de la humanidad.

Hasta ahí va la “educación después de Hiroshima”.

*Felipe Catalani es candidato a doctorado en filosofía en la USP.

referencia

Gunter Anders. La amenaza atómica: reflexiones radicales sobre la era nuclear. Traducción: Gabriel Valladão Silva. São Paulo, n-1 ediciones, 2023, 256 páginas. [https://amzn.to/3H9uYAL]

Notas

[i] Vídeo disponible en: https://vimeo.com/37359723

[ii] “Es igualmente insuficiente, no, absurdo, iniciar una huelga de hambre por la paz nuclear. Esto produce un efecto sólo en el que ayuna, es decir, el hambre; y quizás la buena conciencia de haber “hecho” algo. A Reagan y al lobby nuclear no les importa si comemos demasiado o muy poco pan. Estos realmente son solo 'acontecimientos'. Nuestras acciones actuales, supuestamente políticas, se parecen a estas pseudoacciones surgidas en los años sesenta, verdaderamente atroces. Quienes las llevaron a cabo creyeron haber superado la barrera puramente teórica, pero aun así permanecieronactores'sólo en el sentido de actores de teatro. Sólo hacían teatro. Y lo hicieron, es decir, por miedo a actuar de verdad. En realidad no dispararon ningún tiro, sólo una descarga eléctrica. Incluso un shock que debería deleitarnos. El teatro y la no violencia están estrechamente vinculados”. Gunther Anders, Gewalt – ja oder nein. Una nueva discusión. (org: Manfred Bissinger). Múnich: Knaur, 1987, pág. 24. En adelante: Gew.

[iii] Vaya, pág. 104.

[iv] Jungk era amigo íntimo de Anders y también dedicó una serie de libros a cuestiones tecnológicas y nucleares.

[V] Günther Anders, “Informe del delincuente an die RAF”, Literaturarchiv der Österreichischen Nationalbibliothek, 237/W186/4.

[VI] Sobre los acontecimientos del “otoño alemán”, una de las mejores elaboraciones sigue siendo la película. Alemania en Herbst (1978), dirigida por un grupo de cineastas, entre ellos el enfant terrible de su generación Rainer Werner Fassbinder, junto con Alexander Kluge y otros. La entrevista en prisión de 1997 con Stefan Wisniewski, que participó en el secuestro de Schleyer, es también uno de los materiales más interesantes sobre el tema. Stefan Wisniewski, Wir waren so unheimlich konsequent… Ein Gespräch zur Geschichte der RAF. Berlín: ID-Verlag, 1997.

[Vii] Karl Jaspers, Die Atombombe und die Zukunft des Menschen. Politisches Bewußtsein in unserer Zeit. Múnich: Piper und Co. Verlag, 1960.

[Viii] Hannah Arendt, Günther Anders. Schreib doch mal hechos concretos über dich. Breve 1939-1975. Múnich: Piper, 2018.

[Ex] Maurice Blanchot, “El Apocalipsis déçoit” en La Amitié. París: Gallimard, 1974.

[X] Gunther Anders, Die Antiquiertheit des Menschen I. Múnich: Beck, 2010, pág. 8. En adelante: AdM I

[Xi] Las consideraciones de Anders sobre su “método” son pocas y sin pretensiones, en gran medida formuladas posteriormente, con una mirada retrospectiva a la obra misma. Se encuentran de forma más concentrada en la introducción al primer volumen deObsolescencia…, y al final del segundo volumen.

[Xii] Gunther Anders, Günther Anders respondió: Entrevistas y Erklärungen. (org.: Elke Schubert). Berlín: Edición Tiamat, 1987, p. 79. En adelante: Gaá.

[Xiii] Gunther Anders, Ketzereien. Múnich: Beck, 2022, pág. 142.

[Xiv] En una carta, Max Horkheimer se refiere a GüntherAnders de la siguiente manera: “Marcuse y yo podríamos, por ejemplo, escribir ensayos articulados sobre el progreso. Además, el hambriento Günther Stern [Anders] podría realizar trabajos adicionales por un módico precio”. Breve Max Horkheimer an Gretel und Theodor W. Adorno, 4.8.1941, en: Theodor W. Adorno/Max Horkheimer, Briefwechsel 1927–1969, Band II: 1938–1944. Frankfurt/M, 2004, pág. 179.

[Xv] Gunther Anders, Gut, dass wir einmal die patatas calientes grabar. Briefwechsel con Theodor W. Adorno, Ernst Bloch, Max Horkheimer, Herbert Marcuse y Helmuth Plessner. Múnich: Beck, 2022.

[Xvi] El intercambio de cartas con los miembros de la FU es amistoso, y Anders siempre responde a la invitación halagado y agradecido, pero hablando de la imposibilidad de conciliar sus otras actividades políticas (que implicaron muchos viajes, especialmente vinculados a la Corte Russel). con sus obligaciones académicas. Após certa insistência, Anders chega a mencionar o fato de que justamente naquele momento havia sido tornado público o financiamento e apoio indireto da CIA a “instituições culturais” na Alemanha Ocidental – entre elas, a FU – o que definitivamente lhe impossibilitava de se tornar membro de la Facultad. (Carta de G. Anders a Margherita von Brentano, 25/02/1967 – Literaturarchiv der ÖNB, 237/B41.)

[Xvii] Hay un pequeño fragmento, en homenaje a Walter Benjamin, en el que Anders habla de la relación entre “verdad y dicción”. G. Anders, “[Wahrheit und Diktion] (1950)” en Schreib doch mal…, cit., pág. 181. También en el intercambio de cartas entre Adorno y Anders hay una discusión sobre el estilo y la relación con el lector y el objeto que es de alto interés filosófico y político. Vale la pena señalar que el intento de Anders de alejarse de la prosa conceptual y "universalizar" su pensamiento en una forma literaria no siempre tiene éxito. Hay varios diálogos filosóficos ficticios, que parecen emular algo de los diálogos socráticos, que son simplemente malos, pedagógicos en el mal sentido del término, y que están muy lejos de sus ensayos. En este aspecto, El Kirschenschlacht (y hasta cierto punto, también el Ketzereien) acaba siendo una obra menor, por mucho interés que pueda despertar. Ya en tus diarios (Die Schrift an der Wand. Tagebücher 1941-1966), la cuestión de la experiencia personal se combina sutilmente con la reflexión filosófica (moral, histórica, etc.), otro ejemplo alemán del fragmento como forma. En una carta a Helmuth Plessner, Anders dice que su “empleo de todas las formas literarias tiene como objetivo la precisión”. Gunther Anders, Gut, dass wir einmal…, cit., pág. 221.

[Xviii] Cf. “Mandamientos para la era atómica” en Günther Anders, Hiroshima está en todas partes. São Paulo: Elefante (en prensa) y “El juramento hipocrático”, aquí p. 151.

[Xix] Carta de Günther Anders a Hans Jonas, 24/09/1976. Archivo de literatura ÖNB, 237/B1494.

[Xx] T. W. Adorno, "La educación después de Auschwitz". Educación y emancipación. São Paulo: Paz e Terra, 2008, pág. sesenta y cinco.

[xxi] AdM II, pág. 390.

[xxii] Cf. Anders, “La más monstruosa de las fechas”, p. 183.

[xxiii] AdM I, pág. 271.

[xxiv] Aquí, pág. 110.

[xxv] G. Anders, “Kulturphilosophie”, ÖNB Literaturarchiv, 237/W52.

[xxvi] Aquí, pág. 200.

[xxvii] Aquí, pág. 119 y G. Anders, La antigüedad de Hassens. En: Kahle/Menzner/Vinnai (org.), Haß. Die Macht eines unerwünschten Gefühls. Reinbeck: Rowohlt, 1985. En gran medida, Anders vio con algunas décadas de antelación cómo sería la guerra con drones. Sobre el tema, véase también Gregoire Chamayou, Teoría de los drones. São Paulo: Cosac & Naify, 2015.

[xxviii] Véase G. Anders, Nosotros hijos de Eichmann. São Paulo: Elefante, 2022. Aunque evita el término, dice Anders en su discurso al recibir el “Premio Adorno”: “La ‘alienación’ [Verfremdung] era el tema de todos nosotros, el tema de Marcuse, Horkheimer, Adorno y el mío. El acento que pusimos fue ciertamente diferente”. Gaá, pág. 173. Para el fenómeno de la alienación, en algunos pasajes Anders dice que el término Verfremdung que el clasico alienación (probablemente debido al prefijo Ent-, una negación equivalente a “de-” o “des-“ en lenguas latinas).

[xxix] Gunther Anders, Kafka, pros y contras.Los expedientes del caso. São Paulo: Cosac & Naify, 2007.

[xxx] El 2 de agosto de 1914, Kafka narra el inicio de la Primera Guerra Mundial de la siguiente manera: “Alemania declaró la guerra a Rusia. – Por la tarde, clase de natación.” Franz Kafka, Diarios: 1909-1923. São Paulo: Sin embargo, 2021, p. 387.

[xxxi] Samuel Beckett, fin del juego.

[xxxii] AdM I, 221.

[xxxiii] Ditto.

[xxxiv] Sobre las expectativas apocalípticas y la abreviación del tiempo, cf. Reinhart Koselleck, “Abreviatura y aceleración del tiempo. Un estudio sobre la secularización” en estratos de tiempo. Río de Janeiro: Contraponto/Puc-Rio, 2014.

[xxxv] AdM I, pág. 276.

[xxxvi] Con el término “contrarrevolución apocalíptica”, Jacob Taubes designó a Carl Schmitt. Véase Jacob Taubes, Anuncio Carl Schmitt. Gegenstrebige Fügung. Berlín: Merve Verlag, 1987. Otro aspecto regresivo de las visiones apocalípticas está vinculado también a una cierta pulsión suicida, alejada de cualquier perspectiva de transformación social, que se expresa en fenómenos que van desde la escatología de la nueva extrema derecha (analizada por Adorno en el finales de los años 1960) hasta el nuevo fundamentalismo islámico yihadista: en ambos casos, expresiones ideológicas de un colapso objetivo.

[xxxvii] Jean-Pierre Dupuy, Por un catastrofismo ilustrado. Cuando lo imposible es seguro. París: Seuil, 2002.

[xxxviii] Vaya., pág. 93.

[xxxix] Vaya., pág. 104

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