por ANTÔNIO VENTAS RIOS NETO*

La idea de que el animal humano fue desarraigado por la cultura patriarcal parece ser la única manera de apaciguar los conflictos internos que separaban al hombre de sí mismo.

“Lo que la historia relata es en realidad sólo lo que corresponde al largo, confuso y pesado sueño de la humanidad”
(Arturo Schopenhauer).

“La única realidad observable es el multitudinario animal humano, con sus objetivos, valores y modos de vida en conflicto”
(Juan gris).

Nietzsche decía que “el hombre es un animal aún no estabilizado”. Como él, muchos otros filósofos y pensadores influyentes, especialmente aquellos más relacionados con el campo de la sociología y la antropología, intentaron comprender la complejidad de la naturaleza humana. Luego de darse cuenta de que el cristianismo que sustentó los regímenes absolutistas medievales se mostró incapaz de viabilizar la continuidad de la intratable y tortuosa convivencia humana, al menos tres visiones han sido más recurrentes para explicar las contradicciones y conflictos del comportamiento humano y, al mismo tiempo, al mismo tiempo, intenta justificar el surgimiento del Estado como última síntesis hegeliana de superación de la humanidad y contención de las inestabilidades inherentes a los impulsos humanos. Son ellas:

(1) la idea de Thomas Hobbes (1588-1679) de que “el hombre es el lobo del hombre”, afirmación derivada de la expresión latina “El lupus es homo homini lupus”, creado por el dramaturgo romano Plauto (254-184 aC). Para Hobbes, el hombre viene ya al mundo, al igual que la supuesta naturaleza depredadora del lobo, naturalmente proclive y destinado a la violencia, que sólo puede ser contenida a través del mantenimiento forzado del orden, a cargo del poder soberano del Estado y sus leyes;

(2) la noción de que “el hombre es una tabula rasa”, un libro a ser escrito de acuerdo a nuestra experiencia con el mundo, propuesta por John Locke (1632-1704), considerado el “padre del liberalismo”, que suaviza un Hobbes' La visión es poca cuando propone que los humanos son pacíficos, estando, sin embargo, condenados a vivir en permanente litigio y disputa, a ser mediados por el Estado, único ente capaz de asegurar el “derecho natural” de los hombres a los bienes materiales, especialmente a los bienes materiales. derecho a la propiedad;

(3) finalmente, el “buen salvaje” de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), para quien “los seres humanos nacen buenos, la sociedad los corrompe”. En este caso, la propiedad privada parece ser la causante de las desigualdades y tragedias que forjaron nuestra civilización, de ahí la necesidad del Estado de tratar de garantizar la “voluntad general”, propósito que se ha ido demostrando cada vez más irrealizable.

Hobbes, Locke y Rousseau desarrollaron estas visiones a partir de sus construcciones teóricas -con características muy peculiares en cada una de ellas y con una buena carga de la influencia teológica bajo la que vivieron- sobre lo que convencionalmente se denomina “estado natural” o “estado de naturaleza”. naturaleza”, cuando el hombre aún no estaba obligado a actuar políticamente ya que no había sociedad civil, es decir, aún no había convivencia en polis lo que requiere una serie de normas para poner orden en las relaciones humanas. En este estado de naturaleza, los individuos serían libres e iguales, como los demás animales.

Con el surgimiento paulatino de grandes grupos humanos, forjados normalmente a costa de guerras y sangrientas masacres, surgió la necesidad de establecer contratos sociales que regularan la vida colectiva y, en particular, el “derecho natural” a la propiedad, dando lugar a lo que hoy conocemos. conoce como sociedad civil. En ausencia de estas regulaciones, los humanos estaríamos condenados a vivir en una guerra permanente y autodestructiva de todos contra todos, y como tal, probablemente ya habríamos sucumbido.

La visión de Hobbes, de que el hombre se comporta como un lobo, cuya naturaleza es supuestamente voraz, depredadora, destructiva y por lo tanto poco confiable, parece ser la más aceptada en las actuales circunstancias en las que el individualismo y el narcisismo guían el sistema-mundo capitalista globalizado. Sin embargo, esta es una comparación muy injusta con el lobo, que fue antropomorfizado para justificar y legitimar el comportamiento humano depredador. La única antropomorfización que puede considerarse una representación fiel del comportamiento humano son las instituciones creadas por el hombre, especialmente las religiones, el Estado y el mercado, que en una simbiosis abrumadora nos están arrastrando hacia un colapso civilizatorio en este siglo XXI.

Sólo la visión de Rousseau parece ofrecer alguna posibilidad de esperanza de que un día veamos reconciliado el impulso humano con su condición de “buen salvaje”, siempre que la sociedad y sus instituciones, que son construcciones humanas, dejen de degradarla y deformarla. En este caso, habría que llevar a cabo la hercúlea tarea de intentar regenerar el Estado hobbesiano, disipar la fantasía de salvación prometida por las religiones y desmitificar el mito del progreso que alimenta la acumulación insana de capital a costa de la devastación y agotamiento de los ecosistemas de la Tierra, que ya pueden estar irreversiblemente comprometidos.

El hecho es que el animal humano se comporta de manera muy diferente y contradictoria en relación con otros animales. Estos, aun teniendo que vivir en comunidades mucho más numerosas y aparentemente más caóticas que los humanos, nunca crearon problemas tan insolubles y degradantes como los observados en las sociedades humanas. Si, pues, buscamos una complementariedad entre todas las visiones ya elaboradas en torno a la naturaleza humana, y si consideramos, principalmente, la actual situación de crisis planetaria en la que se encuentra la humanidad, quizás sea más sensato y útil darnos cuenta de que el hombre es el único animal sobre la faz de la Tierra que está desarraigado y, por ello, ha ido arrastrando a la civilización hacia una perspectiva inédita de inminente colapso global.

Los acontecimientos políticos, sociales y ambientales en curso son inequívocos y nos dicen que nos deslizamos hacia una profunda agonía civilizatoria que probablemente hará intratable este siglo XXI, como han venido señalando muchos especialistas, especialmente los dedicados a las ciencias de la Tierra que investigan los profundos cambios geofísicos causados ​​por la actividad antrópica depredadora. Pero, ¿cómo se produjo este desarraigo humano que nos llevó a este escenario emblemático y distópico?

La gran división cultural del desarraigo

Desde esta perspectiva de desarraigo, es decir, de que el hombre se ha desvinculado de su condición natural, el origen de la grave crisis civilizatoria a la que nos enfrentamos en la contemporaneidad –de hecho, para muchos historiadores el curso de la civilización ha sido una crisis continua– no es en el fracaso de los muchos modelos de convivencia humana que ya se han ensayado, sino en la cultura de fondo que sustentó, durante milenios, las distintas formas de vivir de los humanos, desarraigándolos cada vez más de su naturaleza animal.

Esta idea de un animal desarraigado parte del supuesto de que el hombre, en algún momento del Neolítico, se separó de su condición natural, situación en la que las dimensiones biológica y cultural perdieron su congruencia en el animal llamado Homo sapiens, a diferencia de lo que ocurre con otros animales que siempre han mantenido una coherencia biológico-conductual y, por tanto, siempre han estado enraizados en la naturaleza de la que son parte inseparable e interdependiente. En caso de Homo sapiens, parece haber habido una suerte de desviación ontológica en la que, paulatinamente, se va produciendo un creciente y peligroso solipsismo humano, en el que el hombre se sitúa en el centro de la realidad, a la que todo debe converger. Así, se fue alejando paulatinamente de la condición natural de los animales que habitan y conviven en una gran red de interdependencia que caracteriza la dinámica que sustenta la biosfera terrestre. Es decir, la experiencia humana y todo el curso de su historia estuvieron condicionados por el predominio de una cultura que convencionalmente se denomina cultura patriarcal.

En cuanto a este supuesto cultural, vale la pena hacer aquí las siguientes aclaraciones: (1) la noción de cultura patriarcal utilizada aquí es una forma de vida que se caracteriza, según los estudios del neurobiólogo chileno Humberto Maturana, “por la coordinación de acciones y emociones que hacen de nuestra cotidianidad un modo de convivencia que valora la guerra, la competencia, la lucha, las jerarquías, la autoridad, el poder, la procreación, el crecimiento, la apropiación de los recursos y la justificación racional del control y dominio de los demás a través de la apropiación de la verdad .

(2) la cultura patriarcal y los comportamientos derivados de ella, que delimitan las diferentes formas de vivir de los seres humanos, son el resultado de una circunstancia histórica y no algo inherente a la naturaleza humana. Es decir, el patriarcado es la manifestación de una cultura (capacidades adquiridas, en el sentido antropológico del término), y no una condición existencial inmutable, como lo demuestra la arqueología, que, según Maturana, “nos muestra que la pre-patriarcal (matrística ) cultura ) fue brutalmente destruida por los pueblos pastores patriarcales, que hoy llamamos indoeuropeos y que vinieron del este, hace unos siete o seis mil años”. Los hallazgos arqueológicos que sustentan esta bifurcación cultural se encuentran registrados principalmente en los estudios de la arqueóloga lituana Marija Gimbutas, los cuales fueron sintetizados en el libro El cáliz y la espada: nuestra historia, nuestro futuro (Palas Athena, 2008) de la escritora y socióloga austriaca Riane Eisler.

(3) la cultura matrística prepatriarcal fue, como también se puede inferir de los estudios arqueológicos, caracterizada por “conversaciones de participación, inclusión, colaboración, entendimiento, acuerdo, respeto y co-inspiración”, atributos que mostraban, aún según Maturana , una cultura “centrada en el amor y la estética, en la conciencia de la armonía espontánea de todo lo vivo y lo no vivo, en su flujo continuo de ciclos entrelazados de transformación de vida y muerte”.

De ahí la urgencia de comprender la actual crisis civilizatoria desde el comportamiento humano fraguado en esta milenaria cultura patriarcal, según la concepción propuesta por Maturana, y superando el sentido común que traduce el patriarcado, por regla general, por comportamientos sexistas, fácilmente observables en la vida cotidiana de las mujeres sociedades. Esta comprensión, incluso alimentada por el ambiente académico, que tiende a reducirla a un sistema de dominación y opresión de los hombres sobre las mujeres. Estas son solo las expresiones más visibles del patriarcado. La noción de cultura patriarcal es mucho más amplia y profunda que eso. Su opuesto no sería la cultura matriarcal, que en esta lógica binaria de lucha de poder entre hombre y mujer tendría el mismo sentido de jerarquía que el patriarcado, en este caso, la relación de superioridad y dominación de lo femenino sobre lo masculino.

En efecto, los estudios de Maturana sobre la cultura patriarcal convergen en muchos puntos con la concepción de “servidumbre voluntaria” desarrollada en 1549 por el filósofo francés Étienne de La Boétie, para quien “la primera razón de la servidumbre voluntaria es el hábito” y que, por tanto, “ hay que tratar de averiguar cómo arraigó este obstinado deseo de servir hasta el punto de que el amor a la libertad parece antinatural”. La “servidumbre voluntaria” funciona como una especie de mecanismo psicológico de reproducción y apoyo intergeneracional de la cultura patriarcal, modificando únicamente las estructuras hegemónicas de dominación en cada época histórica. Actualmente, están anclados en la simbiosis que se establece entre el capital y la tecnología. La cultura patriarcal ahora está tratando de moldear las realidades de acuerdo con una visión tecnomercantil del mundo, lo que no ha hecho más que aumentar el malestar de la civilización y la angustia humana, como veremos a continuación.

La agonía patriarcal, de Freud

Una forma de entender que el sufrimiento humano resulta de un desenvolvimiento del proceso civilizatorio fraguado en el patriarcado se puede observar en el invaluable legado que dejó Sigmund Freud (1856-1939), el creador del psicoanálisis. Aunque su interés investigador estuvo más centrado en mejorar los tratamientos de los trastornos mentales, de hecho sus estudios sobre las pulsiones de la psiquis humana son de gran utilidad para entender las dinámicas que mantienen la cultura patriarcal y cómo ha desencadenado tanto sufrimiento humano a lo largo de la historia.

Si viviera en nuestro tiempo, Freud probablemente agregaría muchos Insights que podría ampliar aún más su percepción de los conflictos humanos y el consiguiente malestar civilizatorio generado. Sobre todo, porque tendría a su disposición no solo los nuevos aportes teóricos que surgieron a partir de la segunda mitad del siglo XX, sino también la experiencia de observar el comportamiento humano ante nuevos fenómenos que se dieron en la época contemporánea, tales como superpoblación, consumismo, hegemonía capitalista, cambios climáticos, globalización, algoritmización de la vida, neoliberalismo, entre otros desórdenes antrópicos. Es importante recalcar este aspecto porque Freud desarrolló su concepción del mundo dentro del pensamiento ilustrado, positivista y racionalista, vigente en su época, en el que estuvo inmersa su formación, y aun así, parece haber captado muchos aspectos de la milenaria cultura patriarcal, aunque su objeto de estudio era otro: el de desarrollar una práctica médica que supiera tratar mejor las múltiples patologías asociadas al psiquismo humano.

En una de sus obras más estudiadas y veneradas, El malestar de la civilización (1930), Freud resumió así las fuentes del sufrimiento humano: “Nuestras posibilidades de felicidad están restringidas por nuestra constitución. Es mucho menos difícil experimentar la infelicidad. El sufrimiento nos amenaza desde tres lados: desde el cuerpo mismo, que, condenado a la decadencia y la disolución, no puede ni siquiera prescindir del dolor y el miedo como señales de advertencia; del mundo exterior, que puede caer sobre nosotros con fuerzas muy poderosas, inexorables, destructivas; y finalmente, las relaciones con otros seres humanos”.

Aunque algunas concepciones elaboradas por Freud, como que una propensión a la infelicidad estaría en la base constitutiva de la naturaleza humana, como se explica en el pasaje anterior, tal vez merezcan ser reexaminadas con más cautela, las fuentes del sufrimiento humano identificadas por él son muy útil para comprender la condición humana actual, cuando la vinculamos con la idea de que el camino civilizatorio estuvo guiado por la cultura de dominación patriarcal, tal como la entendió Humberto Maturana.

Una de las premisas de Freud para desentrañar los conflictos del psiquismo humano radica en la tensión entre lo que él llama el "principio del placer" y el "principio de la realidad", la confrontación entre el Yo y lo que se sitúa "fuera" de él, entre el mundo interior y el mundo exterior. Según Freud, “este principio (del placer) domina desde el principio la actuación del aparato psíquico; no hay duda acerca de su adecuación, pero su programa está reñido con el mundo entero, tanto con el macrocosmos como con el microcosmos”. Pero qué es la cultura patriarcal sino un intento inútil de desvincular al individuo de su mundo, contrario a la cultura matrística prepatriarcal en la que, tal como lo define Maturana, el animal humano se acoplaba a la dinámica de la trama de la vida. La tensión freudiana entre el “principio del placer” y el “principio de la realidad” parece tener una gran equivalencia con el choque entre el patriarcado y la complejidad del mundo real.

Freud también expresó una dificultad para aceptar la idea de un “sentimiento oceánico” propuesta por su amigo Romain Rolland, biógrafo y músico francés, Premio Nobel de Literatura (1915). Rolland creía que él era el portador de un sentimiento que estaría asociado con la fuente de energía religiosa de “ser uno con el mundo exterior como un todo” – la religión aquí está ligada a su sentido de reconexión (del latín religare) más que de dominación y sumisión, idea más presente en las religiones monoteístas, sobre las que Freud tuvo una posición muy crítica. Freud, quizás porque no se dio cuenta de que su formación intelectual estaba influenciada por las creencias y cosmovisiones patriarcales de su tiempo, reconoció esta dificultad para aceptar la posibilidad de este acoplamiento existencial entre el individuo y la totalidad, cuando afirmó: “Yo mismo yo No puedo ver ese 'sentimiento oceánico' en mí. No es fácil trabajar científicamente sobre los sentimientos. … Por mi propia experiencia no pude convencerme de la naturaleza primaria de tal sentimiento. Pero eso no me da derecho a cuestionar su ocurrencia en otros”.

El hecho es que esta perspectiva freudiana sobre los orígenes de las perturbaciones que perturban el psiquismo humano parece reforzar la idea de que el hombre forjado en esta cultura patriarcal es un animal desarraigado de su condición natural. Es decir, a lo largo de los 350 años de su trayectoria evolutiva, sólo en los últimos seis o siete mil años, al "civilizarse", el Homo sapiens también se vio culturalmente aislado de su condición biológica. Desde la cultura patriarcal instalada, el animal humano pasa a negar que es parte de la naturaleza, susceptible de entropía y constitutivamente dependiente de los demás, incluidos todos los seres vivos y no vivos con los que mantiene una ineludible relación de interdependencia. La negación de lo que lo vincula a la naturaleza comienza a alimentar sus fuentes de sufrimiento, como lo indica Freud. A partir de entonces se instauró un modo de vida intratable y una sucesión de guerras, masacres y destrucción pasó a formar parte de lo que entendemos por civilización y lo que hay detrás del martirio humano.

Así, las tres fuentes del sufrimiento humano, “la fragilidad de nuestro cuerpo”, “la arrogancia de la naturaleza” y las “relaciones con los demás”, identificadas por Freud, todas ellas hoy aún más exacerbadas, son básicamente fenómenos entrelazados que proceden de la misma raíz, la cultura patriarcal, y, por tanto, pueden representar un buen diagnóstico sobre cómo opera el modo de vida de este animal humano desarraigado, que ha ido arrastrando a la humanidad a la oscuridad. El hombre, a lo largo de su conflictivo proceso civilizatorio, al intentar en vano escapar de cada una de estas fuentes de sufrimiento humano, no ha hecho más que profundizar la agonía civilizatoria que marca los tiempos actuales. Veamos, a continuación, algunos breves aspectos que explican cómo se desarrollan desde el patriarcado los sufrimientos señalados por Freud.

La fragilidad de nuestro cuerpo – la obsesión por la inmortalidad

Para vivir con esta supuesta desgracia de tener que sucumbir a la ineludible entropía del mundo físico, el hombre nunca ha dejado de intentar engañar al proceso de envejecimiento que culmina en la muerte, refugiándose principalmente en las religiones. El que cobró mayor expresión fue el cristianismo, especialmente durante el largo y sangriento período en que la humanidad estuvo bajo el dominio del Sacro Imperio Romano Germánico (800-1806). El comercio de indulgencias, por ejemplo, que se remonta a los edictos papales del siglo XII, era el medio más practicado para aliviar el sufrimiento causado por la inaceptable perspectiva de la muerte y un implacable ajuste de cuentas celestial generado por el fomento del sentimiento por parte de las religiones. de culpa

Incluso después de Charles Darwin, con su propuesta de Teoría de la Evolución de las Especies (1859), y otros pensadores posteriores –como el propio Maturana–, nos situaron cada vez más al lado de nuestros parientes animales, el hombre se empeñó en seguir siendo diferente a las demás especies que habitan nuestro planeta, y mantuvo su obsesión por escapar de la muerte, a través de sistemas de creencias que se embarcaron en el uso de diversas elaboraciones metafísicas en un intento de controlar la realidad, como parece ser el caso de muchas religiones monoteístas. También se crearon y alimentaron muchos artificios y corrientes místicas de pensamiento, como el ocultismo, el psiquismo, la criogenia, y movimientos como el de los “Constructores de Dios” (fundado tras la fallida revolución rusa de 1905, por Maksim Gorky y Anatoli Lunatcharski) para intentar para esquivar la muerte. Todas estas fantasías son reflejos de la apropiación de la verdad que caracteriza a la milenaria cultura patriarcal.

Ahora, en la contemporaneidad, el hombre se ha ido refugiando cada vez más en el mito del progreso que proporcionan los algoritmos. El llamado transhumanismo, inaugurado en Silicon Valley en la década de 1980, apuesta todas sus fichas a los beneficios que la tecnología puede ofrecer al ser humano, entre ellos la inmortalidad a partir de la posibilidad de trasladar la mente (Mind Upload), tal y como vaticinaron futuristas como el estadounidense Ray. Kurzweil y el austriaco Hans Moravec, y que Mark Zuckerberg pretende inaugurar próximamente con su metaverso. Incluso existe una narrativa ampliamente difundida y aceptada, como la propuesta por Yuval Harari, profesor de Historia israelí, de que la Homo sapiens estaría en camino de convertirse homo deus, en el que una especie de tecno-inmortalismo podría algún día liberarnos de una vez por todas de la entropía impuesta a nuestros cuerpos. Aparentemente, la fantasía de buscar el mejoramiento de la humanidad y la perfección humana no tiene límites.

La arrogancia de la naturaleza – la ilusión de querer dominarla

El advenimiento de la ciencia moderna, a partir del siglo XVI, hizo una importante contribución a este proceso de apropiación de la naturaleza y legitimación de su devastación. El método científico llevado a cabo por Francis Bacon, por ejemplo, impuso la idea de que “la naturaleza debe ser torturada hasta que entregue todos sus secretos”. El animal humano fue así autorizado por la ciencia, a través de la técnica, a promover la extracción de los recursos naturales para asegurar el bienestar de la humanidad, precepto que se ha aplicado rigurosamente hasta nuestros días.

Al tratar de sortear este ineludible sufrimiento generado por una verdadera cruzada contra la naturaleza, el hombre terminó desencadenando dos fenómenos a escala planetaria. El primero fue el especismo, término acuñado por el psicólogo británico Richard Ryder, que hace referencia a la creencia en la superioridad de la especie humana en relación con otras especies. El segundo, derivado del especismo, es el proceso de extinción masiva de la vida en la Tierra, que nos lleva hacia una “era de la soledad”, como bien observó el biólogo Edward O. Wilson, quien prefirió denominar a este período de supremacía del eremoceno. la especie humana sobre otras especies, ampliamente conocido como el Antropoceno.

El resultado de este largo proceso de subordinación de la naturaleza a los caprichos patriarcales fue desastroso. Hace 12 mil años, teníamos solo 4 millones de habitantes en el planeta. Después de la revolución agrícola, este número aumentó gradualmente. Con la consolidación de la Revolución Industrial en Europa Occidental y Estados Unidos, a partir de la primera mitad del siglo XIX, el crecimiento de la población mundial comenzó a darse de manera exponencial. Solo en los últimos cuarenta y seis años, el número de seres humanos se ha duplicado durante todo el período de la evolución humana. Homo sapiens. , estimado en alrededor de 350 años. Pasamos de 4,06 millones en 1975 a 7,9 millones en 2021. Los humanos y los animales criados por ellos ahora ocupan el 97% del área global considerada ecumene (área habitable), dejando solo el 3% para los animales salvajes. Según el Informe Planeta Vivo (2020), difundido por el Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF), entre 1970 y 2016, las poblaciones de estos vertebrados salvajes sufrieron una reducción del 68%, lo que demuestra que el animal humano desencadenó una nueva extinción masiva. de la vida en la Tierra.

Relaciones con los demás: la guerra como forma de vida

La mejor manera de validar esta verdad freudiana de que el sufrimiento humano surge de relaciones humanas difíciles es observar cómo la guerra se ha convertido en parte de lo que significa ser humano. El filósofo político británico John Gray llega incluso a argumentar que la guerra es parte del entretenimiento humano. Cita una frase del filósofo pacifista Bertrand Russell quien, después de experimentar las penurias de la Primera Guerra Mundial, repasó su posición en relación con la naturaleza humana y concluyó: “Me había imaginado que a la mayoría de la gente le gustaba el dinero más que cualquier otra cosa. pero descubrí que les gustaba aún más la destrucción”.

De hecho, la guerra está tan arraigada en nuestra forma de vida que siempre ha sido parte del entretenimiento humano, desde los Juegos Olímpicos en la Antigua Grecia. En la contemporaneidad, la industria cinematográfica, por ejemplo, se basa prácticamente en proyectar lo que nuestra civilización considera el “arte de la guerra” –expresión proveniente del tratado militar escrito durante el siglo IV a.C. por el estratega y filósofo chino Sun Tzu, posteriormente reforzado en otra obra de siete volúmenes, escrita entre 1519 y 1520, por el filósofo político y renacentista italiano Niccolò Machiavelli.

Para ver cuánto coincide realmente la percepción de Russell con el comportamiento humano, basta con hacer una consulta rápida en la amplia base de información de la enciclopedia colaborativa Wikipedia. El contenido ya generado en esta plataforma sobre la expresión "guerra", contrariamente a su contrapunto, “paz”, es vasto. Existen 33 tipificaciones para la guerra, distribuidas en 5 modalidades (según la intensidad del enfrentamiento, el alcance del conflicto, la forma, la causa del enfrentamiento bélico y el tipo de armas estratégicas utilizadas). Y aún queda claro que esta lista no menciona algunas sofisticaciones más recientes de la beligerancia humana, como las llamadas guerras híbridas, ciberguerra, lawfare, entre otras.

El contenido incluye mucha información reveladora sobre la íntima conexión entre civilización y barbarie. Por ejemplo, hay dos largas listas de guerras en orden cronológico, una entre paises y otro guerra civil, que cubren el período desde la antigüedad hasta nuestros días, con 23 de estas guerras enumeradas actualmente en curso. O terrorismo, que ha sido muy recurrente en las últimas décadas, es otro tema también muy destacado en el tema. En él se tiene registro de que, solo en el período de 2000 a 2014, hubo 72.135 atentados terroristas, lo que representa 13 atentados por día. los numeros de mortalidad generados por las guerras, desde tiempos remotos, representan algo que disipa cualquier rastro de esperanza en el animal humano.

Ya el termino "Paz" se reduce a un minúsculo volumen de información en el que sólo encontramos tres tipificaciones. Contradictoriamente, todos ellos derivan de la condición de estado de guerra que sustenta la dinámica del Estado-Nación, inaugurada tras el tumulto de la Revolución Francesa: las llamadas “Paz Eterna” y “Paz por el Derecho”, originadas a partir de la idea kantiana de “paz perpetua”, y “Paz por la fuerza”, impuesta por la autoridad del Estado y sus instituciones.

Como la propia historia ha demostrado, no existe sociedad civilizada fuera de la perspectiva de un estado de guerra permanente entre los hombres, aunque esto se justifique para asegurar algunos espasmos de paz controlada, hasta que llegue la próxima (y cada vez más destructiva) guerra. El trágico siglo XX, en el que el Gran Juego se jugó dos veces, confirma este hecho. Y el nuevo milenio que comienza, que promete estar marcado por el cambio climático, la superpoblación, la escasez de recursos naturales y la hipervigilancia de los algoritmos, tiene todo para reservarnos una nueva etapa de regresión sin precedentes. Finalmente, Russell y Freud son irrefutables al señalar la inclinación humana a matar, a lo largo de nuestro conflictivo y sangriento proceso civilizatorio forjado por el patriarcado.

El precio del deseo de dar forma al mundo: la perspectiva del colapso

A pesar de que la humanidad ya había experimentado algunos cambios en los tiempos históricos, como ocurrió con el paso del agrarismo, inaugurado hace unos diez mil años, al industrialismo (1760-1840), todo el largo proceso civilizatorio estuvo sostenido por el predominio de la cultura patriarcal, cuyo principal El objetivo es querer moldear el mundo a tu imagen. En las últimas décadas nos encontramos nuevamente ante un profundo cambio en los tiempos históricos, reflejado en la aguda, progresiva y aparentemente ineludible crisis de la civilización. Se ha manifestado especialmente en la devastación acelerada de los ecosistemas –y, en consecuencia, en cambios climáticos irreversibles que, según informes más recientes del Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático (IPCC), son irrefutablemente un fenómeno antrópico–, en el declive creciente de regímenes democráticos, lo que va acompañado del debilitamiento de la idea de Estado-nación, y en la manipulación de la vida y el comportamiento humano a través de la revolución algorítmica (mejor dicho involución).

Entre los múltiples análisis y narrativas que intentan comprender y explicar las diversas crisis que enfrenta nuestra civilización –y la actual, a diferencia de las anteriores, ha generado una vulnerabilidad de alcance planetario–, no es raro atribuir sus raíces a factores externos. a los impulsos humanos, como ha ocurrido muchas veces en otros momentos de profunda regresión civilizatoria, es decir, utilizando interpretaciones metafísicas sobre la realidad, muchas veces de carácter religioso.

La historia de la civilización se fraguó a partir de cosmovisiones sustentadas en sistemas de pensamiento sustentados en la creencia en supuestos entes por encima de la voluntad humana, prevaleciendo siempre mitos más cercanos a Tánatos que a Eros –retornando aquí a las formulaciones sobre las tensiones de la psiquis humana, tan bien elaborado por Freud. Prácticamente todo el nebuloso curso de la civilización ha estado condicionado, hasta el día de hoy, por visiones teleológicas (la idea de que la historia tiene un fin) y escatológicas (y también un fin) detrás de creencias milenarias: la convicción de que el tiempo es lineal y, por lo tanto, , la historia se rige por un Principio y un Fin. Este Fin, que nunca se materializa, estaría delimitado, en el caso de la religión anunciada por el Apóstol Pablo, por el regreso de un Cristo salvador. Una buena profundización sobre este tema está en el libro Misa negra: religión apocalíptica y fin de las utopías (Record, 2007), del filósofo político John Gray, un escritor lamentablemente poco conocido aquí en Brasil, para quien “el mundo en que vivimos al comienzo del nuevo milenio está cubierto de escombros de proyectos utópicos, que, aunque estructurados en los términos seculares que negaban la verdad de la religión eran en realidad vehículos de mitos religiosos.

En su permanente búsqueda de una vida ambiental, social y materialmente mejor, que le brindara inmunidad a las adversidades y contingencias inherentes a la realidad, dándole más seguridad, abundancia y libertad, lo que realmente logró el animal humano fue caminar cada vez más hacia lo contrario. a lo que pretendía, es decir, hacia más inseguridad, precariedad y esclavitud. Hoy nos encontramos ante una crisis civilizatoria que nos ha colocado en una situación de vulnerabilidad global nunca antes vista y que nos ha ido arrastrando cada vez más rápido hacia el colapso. Vivimos en una crisis existencial. Esta es la gran pregunta abierta en este cambio de época histórica, como vienen alertando muchos biólogos, antropólogos, historiadores y climatólogos, entre los que se encuentran Jared Diamond, Philippe Descola, David Attenborough, Michael Mann, Gilles Boeuf, James Lovelock, Frédéric Keck, Pablo Servigne, James Hansen, Bruno Latour, Valérie Masson-Delmotte y muchos otros.

A lo largo de la historia, los científicos sociales han desarrollado innumerables formulaciones para tratar de equiparar esta forma conflictiva y destructiva de la vida humana. Desde cuando los regímenes absolutistas fueron asfixiados por el ascenso de nuevos actores políticos -la burguesía de tercer Estado – durante la Revolución Francesa (1789), el enfoque predominante para tratar este tema se ha reducido a la dicotomía ideológica: modelar el mundo único por liberalismo o por la planificación realizada por el Estado.

A día de hoy, prevalece la polarización en torno a las dos grandes metanarrativas fallidas que se disputaron la hegemonía a lo largo del siglo XX, el capitalismo y el socialismo real, destacándose el primero sobre el segundo, hasta el punto de que gran parte de Occidente ha creído en el hegeliano. idea de Fin de la historia (1989) y, en base a esta fantasía ilustrada, haber lanzado, bajo el liderazgo de los EE.UU., la insensatez de imponer los ideales del “capitalismo democrático” al resto del mundo, bajo el falso imperativo de la necesidad de realizar una cruzada de “ guerra contra el terror”, renovando y expandiendo el terror patrocinado por el estado una vez más. Las nuevas configuraciones geopolíticas a principios de este milenio, con la entrada de China en el tablero de la nueva capitalismo de vigilancia, indican que probablemente estaremos todavía mucho tiempo apegados a esta lógica de que la ideología ofrece la mejor propuesta para dar forma al, ahora, bastante admirable y embriagador nuevo mundo de alta tecnología.

A pesar de los sucesivos y crecientes desajustes geopolíticos, las permanentes desigualdades regionales, los múltiples genocidios ya perpetrados y la constante devastación ambiental, que han acompañado toda la historia de la civilización, ahora agudizados al inicio de este milenio, el enfoque imperante para comprender la conflictiva realidad humana la convivencia sigue siendo la misma, la de intentar moldear el mundo según las ideologías político-religiosas creadas por el ímpetu de la dominación patriarcal. Como resultado de este largo proceso, el capitalismo logró una hegemonía global que mercantilizó todos los matices de la vida humana. Bajo la ilusión de que sólo a través del progreso tecnológico y el crecimiento económico será posible superar la actual crisis planetaria, el animal humano acaba agravándola cada vez más.

Desde que el mundo pasó a estar bajo la tutela del cristianismo, e incluso antes, esta fue la noción de realidad imperante que siempre ha eclipsado la percepción humana y alimentado las más diversas corrientes de pensamiento, incluidas las que aún hoy siguen vigentes en la política contemporánea. Esta ceguera cognitiva habita lamentablemente no solo en la imaginación del sentido común y de una parte considerable del mundo académico, sino especialmente de quienes detentan un mayor poder para cambiar nuestra trayectoria de colapso civilizatorio, que son nuestros actuales líderes políticos, en su mayoría subordinados a un puñado de megacorporaciones transnacionales que dictan el curso de nuestro sistema-mundo capitalista depredador y ecocida.

Si algún día la conciencia humana logra abstraerse de estas distorsiones cognitivas, se dará cuenta de que en el corazón de todas estas regresiones, tanto en el pasado como en el presente, hoy profundamente desestabilizadoras, se encuentra el conflictivo impulso humano, cuyas raíces están íntimamente asociadas con el modo de vida anclado en la cultura patriarcal instalada desde el Neolítico.

¿Es posible volver a echar raíces o pereceremos en la agonía de la prisión patriarcal?

Para comprender las causas de los actuales impasses civilizatorios, necesitamos un enfoque que intente ir más allá de las ideologías políticas que hicieron inviable el siglo pasado. Esta idea de que el animal humano fue desarraigado por la cultura patriarcal, como aquí se discute, parece ser la única forma de apaciguar los conflictos internos que separaban al hombre de sí mismo. En ello quizá resida la clave para comprender el comportamiento humano que, contrariamente a la dinámica de la trama de la vida, ha sido movido, a lo largo de la civilización, más por una pulsión de muerte (Thanatos) que por la conservación de la vida (Eros), también observado por Freud.

Hasta principios de la segunda mitad del siglo XX, si bien el proceso civilizatorio siempre estuvo anclado en la cultura patriarcal, aún era posible observar una porción considerable de la humanidad que no estaba completamente desarraigada. Muchos pueblos, en distintas partes del mundo, vivieron en regímenes comunitarios con poco o ningún contacto con las instituciones jerárquicas del mercado, el Estado y las grandes religiones monoteístas, que forjaron el orden civil en los grandes centros urbanos. Estos pueblos lograron, de acuerdo a sus circunstancias y tradiciones, desarrollar y mantener formas de vida más integradas y adaptadas a sus condiciones ambientales.

Con la llegada del neoliberalismo, a partir de la década de 1970, impulsada por el mito del progreso económico y tecnológico, y el consecuente advenimiento del fenómeno de globalización de la lógica capitalista, comenzando a inmiscuirse en los más diversos campos de la experiencia humana, casi todos los rincones de el planeta fueron homogeneizados por la cultura del individualismo, el consumo y la acumulación de bienes. Actualmente, todavía es posible percibir algún arraigo en quienes se ocupan del arte, en los pocos que hacen una ciencia desligada de la primacía de la razón, en los pueblos originarios remanentes de los muchos genocidios auspiciados por el patriarcado y en una insignificante porción de gente que no se doblegó al fetiche de la mercancía, el espectáculo, la virtualización, el consumo y la acumulación.

Tras esta hegemonización de la cosmovisión tecno-economista, lo único que le quedaba al animal humano era cerrarse en sí mismo, lo que el filósofo surcoreano Byung-Chu Han llama la “sociedad del cansancio”, en la que el individuo llegaba a verse como el “empresario de sí mismo”, convirtiéndose en amo y esclavo, verdugo y víctima al mismo tiempo. El narcisismo, el consumismo, la sociedad del espectáculo y la fría relación con los algoritmos comenzaron a (mal)orientar la vida humana atomizada y exacerbar aún más las patologías físicas y mentales. Vivimos una nueva configuración del modo de vida patriarcal, ahora expandido globalmente, con una masa creciente de personas excluidas del sistema productivo capitalista, viviendo en condiciones brutales de desigualdad y precariedad de vida, en una escala nunca vista en la historia, que probablemente todavía tendrá que exacerbarse en las próximas décadas.

Nuestra crisis de civilización es también una crisis de percepción de la realidad. Los descubrimientos de Darwin disiparon cualquier posibilidad de que tuviéramos algún privilegio evolutivo sobre otras especies animales. Más recientemente, las contribuciones de la ciencia a la comprensión de las dinámicas entrelazadas de la vida, desde nombres como Einstein (relatividad) Heisenberg (incertidumbre), Prigogine (neguentropía), Lorenz (atractores caóticos), David Bohm (orden implicado), Henri Atlan (autorreferenciación) -organización), Mandelbrot (fractales), Morin (complejidad), Maturana y Varela (autopoiesis), Jacques Monod (azar y necesidad) y muchos otros, demostraron que estamos enredados en una misteriosa red de procesos adaptativos complejos. Aún así, el homo rapiens –como bien caracterizó el filósofo John Gray–, surgida en el Neolítico, sigue insistiendo en el propósito de llegar algún día a forjar una realidad totalmente regida por los mitos creados a partir de su dominante ilusión patriarcal, traducida actualmente en progreso, razón, individualismo y en los algoritmos. Gray intuyó bien nuestra crisis de percepción cuando dijo: “Otros animales no necesitan un propósito en la vida. Una contradicción en sí misma, el animal humano no puede prescindir de ella. ¿No podemos pensar en el propósito de la vida como simplemente ver?” ¿Será capaz el animal humano de recuperar esta sencillez y volver a ver lo que ven los demás animales?

Una reflexión que nos puede dar algunas pistas para vislumbrar esta posibilidad de ampliar la percepción humana y recuperar nuestras raíces, al menos a nivel individual, está en la obra Meditaciones del Quijote (1914), escrito por uno de los filósofos más notables de España, José Ortega y Gasset (1883-1955), quien en uno de sus pasajes expresa la condición humana en los siguientes términos: “Tengo mucho cuidado de no confundir las grandes y el pequeño; afirmando en todo momento la necesidad de la jerarquía, sin la cual el cosmos vuelve al caos, considero urgente que dirijamos también nuestra atención reflexiva, nuestra meditación, a lo que está cerca de nuestra persona. El hombre rinde al máximo de su capacidad cuando adquiere plena conciencia de sus circunstancias. A través de ellos se comunica con el universo. (...) Soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella, no me salvo a mí mismo”.

Si queremos comprender los orígenes de los conflictos que han degenerado el modo de vida humano y que están socavando el futuro de las próximas generaciones, necesitamos colocar al animal humano en el centro de nuestras reflexiones para enfrentar mejor los callejones sin salida. de nuestro tiempo. Ha llegado el momento de dirigir nuestra atención a la comprensión de la condición humana, tal como lo proponen Ortega y Gasset, Maturana, Freud, Gray y tantos otros. Esta es quizás la gran tarea al inicio de este siglo, si realmente queremos ver alguna posibilidad de arraigo y reintegración a la complejidad de la vida en la Tierra, que viene dando claros signos de que ya se han superado algunos límites sustentadores de nuestra civilización. ..

El paso del nuevo milenio tiene todo para ser insoportable. Ahora solo podemos creer que la abismal agonía que se avecina, y que amenaza la existencia humana, forma parte de un doloroso proceso de reconciliación, en el que el hombre percibirá y reaprenderá con el lobo y otros animales -que conocen mucho mejor su naturaleza- circunstancia. – que no vale la pena seguir desarraigados por el absurdo de pretender construir un mundo como tu quimera patriarcal.

¡Que esta reconciliación imponderable sea posible, y que el tiempo esté todavía de nuestro lado!

Antonio Sales Ríos Neto es escritor y activista político y cultural

Referencias

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