por JUDITH MAYORDOMO*

¿Cómo podemos siquiera imaginar una futura igualdad de los vivos sin saber que las fuerzas y los colonos israelíes han matado a casi 3800 civiles palestinos desde 2008 en Cisjordania y Gaza?

Las cuestiones que más necesitan discusión pública, las que necesitan ser discutidas con mayor urgencia, son aquellas que son difíciles de discutir dentro de los marcos que tenemos actualmente. Aunque queremos ir directamente al tema que nos ocupa, nos topamos con los límites de un marco que hace casi imposible decir lo que tenemos que decir.

Quiero hablar de la violencia, de la violencia actual, de la historia de la violencia y sus múltiples formas. Pero si queremos documentar la violencia, lo que significa entender los bombardeos y asesinatos masivos en Israel por parte de Hamas como parte de esa historia, podemos ser acusados ​​de “relativización” o “contextualización”. Tenemos que condenar o aprobar, y eso tiene sentido, pero ¿es eso todo lo que éticamente se exige de nosotros? De hecho, condeno sin reservas la violencia cometida por Hamás. Fue una masacre aterradora y repugnante. Esta fue mi primera reacción y la sigue siendo. Pero también hay otras reacciones.

Casi de inmediato, la gente quiere saber de qué “lado” estás y claramente la única respuesta posible a tales asesinatos es una condena inequívoca. Pero ¿por qué a veces pensamos que preguntar si estamos usando el lenguaje correcto o si tenemos una buena comprensión de la situación histórica sería un obstáculo para una fuerte condena moral? Es realmente relativizante cuando preguntamos qué estamos condenando exactamente, cuál debería ser el alcance de esa condena y cuál es la mejor manera de describir la formación política o las formaciones políticas a las que nos oponemos.

Sería extraño oponerse a algo sin entenderlo o describirlo bien. Sería especialmente extraño creer que la condena requiere negarse a comprender, por temor a que el conocimiento sólo pueda tener una función relativizadora y socavar nuestra capacidad de juzgar. ¿Qué pasa si es moralmente imperativo extender nuestra condena a crímenes tan deplorables como los que los medios de comunicación destacan repetidamente? ¿Cuándo y dónde comienza y termina nuestra condena? ¿No necesitamos una evaluación crítica e informada de la situación que acompañe la condena moral y política, sin temer que, al estar bien informados, seremos transformados, a los ojos de los demás, en fracasados ​​morales, cómplices de crímenes atroces?

Hay quienes utilizan la historia de violencia israelí en la región para exonerar a Hamás, pero utilizan una forma corrupta de razonamiento moral para lograr este objetivo. Seamos claros: la violencia israelí contra los palestinos es abrumadora: bombardeos implacables, asesinatos de personas de todas las edades en sus hogares y en las calles, torturas en las cárceles, técnicas de hambruna en Gaza y expropiación de hogares. Y esta violencia, en sus múltiples formas, se ejerce contra un pueblo que está sujeto a las reglas del segregación racial, el dominio colonial y la inexistencia de un Estado.

Sin embargo, cuando el Comité de Solidaridad Palestina de Harvard emite una declaración afirmando que “el régimen palestino segregación racial es el único culpable” de los mortíferos ataques de Hamás contra objetivos israelíes, comete un error. Es un error atribuir responsabilidades de esta manera, y nada debería eximir a Hamás de la responsabilidad por los atroces asesinatos que ha perpetrado. Al mismo tiempo, este grupo y sus miembros no merecen estar en una lista negra ni ser amenazados. Sin duda tienen razón al señalar la historia de violencia en la región: “Desde la confiscación sistemática de tierras hasta los ataques aéreos rutinarios, desde las detenciones arbitrarias hasta los puestos de control militares, y desde las separaciones familiares forzadas hasta los asesinatos selectivos, los palestinos se han visto obligados a vivir en un estado de violencia. muerte, tanto lenta como repentina”.

Esta es una descripción precisa, y es necesario decirla, pero no significa que la violencia de Hamás sea simplemente violencia israelí con otro nombre. Es cierto que deberíamos llegar a comprender por qué grupos como Hamas han ganado fuerza a la luz de las promesas incumplidas de Oslo y el “estado de muerte, tanto lenta como repentina” que describe la existencia de muchos palestinos que viven bajo ocupación, ya sea constante o constante. la vigilancia y la amenaza de detención administrativa sin el debido proceso, o la intensificación del asedio que niega a los habitantes de Gaza medicinas, alimentos y agua.

Sin embargo, no obtenemos una justificación moral o política para las acciones de Hamás haciendo referencia a su historia. Si se nos pidiera que entendiéramos la violencia palestina como una continuación de la violencia israelí, como en el caso del Comité de Solidaridad Palestina de Harvard, entonces sólo hay una fuente de culpabilidad moral, e incluso los palestinos no se consideran responsables de sus propios actos violentos.

No es así como se reconoce la autonomía de la acción palestina. La necesidad de separar la comprensión de la violencia generalizada e implacable del Estado de Israel de cualquier justificación de la violencia es crucial si queremos considerar que hay otras maneras de liberarnos del dominio colonial, detener las detenciones arbitrarias y la tortura en las prisiones israelíes. y poner fin al asedio de Gaza, donde el Estado-nación que controla sus fronteras raciona el agua y los alimentos.

En otras palabras, la cuestión de qué mundo es todavía posible para todos los habitantes de esta región depende de la manera de poner fin al dominio colonial de los ocupantes. Hamás tiene una respuesta aterradora y aterradora a esta pregunta, pero hay muchas otras. Sin embargo, si se nos prohíbe referirnos a “ocupación” (que forma parte de Prohibir pensar alemán contemporáneo), si ni siquiera podemos abrir el debate sobre si el dominio militar israelí de la región es segregación racial racial o colonialismo, entonces no tenemos ninguna esperanza de comprender el pasado, el presente o el futuro.

Mucha gente que ve la masacre a través de los medios de comunicación se siente desesperanzada. Pero una de las razones por las que no tienen esperanza es precisamente el hecho de que están mirando a través de los medios de comunicación, viviendo en el mundo sensacionalista y transitorio de la indignación moral sin esperanza. Una moral política diferente requiere tiempo, una forma paciente y valiente de aprender y nombrar, para que podamos acompañar la condena moral con una visión moral.

Me opongo a la violencia infligida por Hamás y no tengo coartada que ofrecer. Cuando digo esto, estoy adoptando una posición moral y política clara. No me equivoqué al reflexionar sobre lo que presupone e implica esta condena. Cualquiera que se una a mí en esta condena podría preguntarse si la condena moral debería basarse en una cierta comprensión de aquello a lo que uno se opone. Podría decir que no, no necesito saber nada sobre Palestina o Hamás para saber que lo que hicieron está mal y condenarlo.

Y si nos detenemos aquí, confiando en las representaciones de los medios contemporáneos, sin siquiera preguntarnos si son realmente correctas y útiles, si permiten contar historias, entonces aceptamos una cierta ignorancia y confiamos en el marco presentado. Después de todo, todos estamos ocupados y no todos podemos ser historiadores o sociólogos. Esta es una manera posible de pensar y vivir, y la gente bien intencionada vive de esta manera. ¿Pero a qué precio?

¿Qué pasaría si nuestra moral y nuestra política no se limitaran al acto de condena? ¿Qué pasaría si insistiéramos en preguntar qué forma de vida liberaría a la región de una violencia como ésta? ¿Y si además de condenar crímenes deplorables quisiéramos crear un futuro en el que terminara este tipo de violencia? Se trata de una aspiración normativa que va más allá de una simple condena.

Para lograrlo, tenemos que conocer la historia de la situación, el crecimiento de Hamás como grupo militante en la devastación del momento post-Oslo para aquellos que, en Gaza, nunca vieron cumplidas sus promesas de autogobierno; la formación de otros grupos de palestinos con otras tácticas y objetivos; y la historia del pueblo palestino y sus aspiraciones a la libertad y el derecho a la autodeterminación política, a estar libres del dominio colonial y de la violencia militar y carcelaria generalizada. Entonces podríamos ser parte de la lucha por una Palestina libre, en la que Hamas sería disuelto o reemplazado por grupos con aspiraciones no violentas de cohabitación.

Para aquellos cuya posición moral se limita únicamente a la condena, comprender la situación no es el objetivo. Podría decirse que este tipo de indignación moral es antiintelectual y está centrada en el presente. Sin embargo, la indignación también puede llevar a una persona a consultar los libros de historia para descubrir cómo pueden ocurrir acontecimientos como este y si las condiciones pueden cambiar de manera que un futuro de violencia no sea todo lo posible. No debería considerarse la “contextualización” como una actividad moralmente problemática, aunque existen formas de contextualización que pueden usarse para transferir culpas o eximirse de ella.

¿Podemos hacer una distinción entre estas dos formas de contextualización? Sólo porque algunos piensen que contextualizar la violencia atroz distrae la atención de la violencia o, peor aún, la racionaliza, no significa que debamos capitular ante la afirmación de que todas las formas de contextualización son moralmente relativizantes en este sentido. Cuando el Comité de Solidaridad Palestina de Harvard afirma que “el régimen de segregación racial es el único culpable” de los ataques de Hamás, está suscribiendo una versión inaceptable de responsabilidad moral.

Parece que, para entender cómo surgió un acontecimiento, o cuál es su significado, tenemos que aprender un poco de historia. Esto significa que tenemos que ampliar la lente más allá del terrible momento actual, sin negar su horror, y al mismo tiempo negarnos a permitir que ese horror represente todo el horror que hay que representar, conocer y oponerse. Los medios de comunicación contemporáneos, en su mayor parte, no detallan los horrores que el pueblo palestino ha experimentado durante décadas en forma de bombardeos, ataques arbitrarios, detenciones y asesinatos.

Si los horrores de los últimos días adquieren para los medios una mayor importancia moral que los horrores de los últimos setenta años, entonces la respuesta moral del momento amenaza con eclipsar la comprensión de las injusticias radicales sufridas por la Palestina ocupada y los palestinos desplazados por la fuerza –como así como el desastre humanitario y la pérdida de vidas que está ocurriendo ahora mismo en Gaza.

Algunas personas temen, con razón, que cualquier contextualización de los actos violentos cometidos por Hamás se utilice para exonerar a Hamás, o que la contextualización distraiga la atención del horror de lo que hicieron. Pero ¿y si es el propio horror el que nos lleva a contextualizar? ¿Dónde comienza este horror y dónde termina? Cuando la prensa habla de una “guerra” entre Hamás e Israel, ofrece un marco para comprender la situación. De hecho, ella entendió la situación de antemano.

Si se entiende que Gaza está bajo ocupación, o si se la llama una “prisión al aire libre”, entonces se transmite una interpretación diferente. Suena a descripción, pero el lenguaje restringe o facilita lo que podemos decir, cómo podemos describir y lo que podemos saber. Sí, el lenguaje puede describir, pero sólo obtiene el poder de hacerlo si se ajusta a los límites impuestos a lo decible. Si se decide que no necesitamos saber cuántos niños y adolescentes palestinos han sido asesinados en Cisjordania y Gaza este año o durante los años de ocupación, que esta información no es importante para conocer o evaluar los ataques contra Israel y los asesinatos de israelíes, por lo que decidimos que no queremos conocer la historia de violencia, dolor e indignación que experimentan los palestinos.

Sólo queremos conocer la historia de violencia, dolor e indignación tal como la experimentan los israelíes. Una amiga israelí, que se autodenomina “antisionista”, escribe en Internet que está aterrorizada por su familia y sus amigos, porque ha perdido gente. Y nuestro corazón debe estar con ella, como ciertamente lo está el mío. Es inequívocamente terrible. Y, sin embargo, ¿no hay un momento en el que su propia experiencia de horror y pérdida de sus amigos y familiares se imagine como lo que un palestino podría estar sintiendo en el otro lado, o ha sentido después de años de bombardeos, encarcelamiento y violencia militar?

También soy judía y vivo con un trauma transgeneracional, tras las atrocidades cometidas contra personas como yo. Pero también se cometieron contra personas que no son como yo. No tengo que identificarme con este rostro o ese nombre para nombrar la atrocidad que veo. O al menos intento no hacerlo.

Al final, sin embargo, el problema no es simplemente una falta de empatía. Porque la empatía toma forma principalmente dentro de un marco que permite la identificación o traducción entre la experiencia del otro y la mía. Y si la imagen dominante considera que algunas vidas son más lamentables que otras, entonces un conjunto de pérdidas es más horrendo que otro conjunto de pérdidas. La cuestión de qué vidas vale la pena lamentar es una parte integral de la cuestión de quiénes valen la pena valorar.

Y aquí el racismo entra en juego de manera decisiva. Si los palestinos son “animales”, como insiste el Ministro de Defensa de Israel, y si los israelíes ahora representan “al pueblo judío”, como insiste Biden (colapsando la diáspora judía en Israel, como afirman los reaccionarios), entonces el único pueblo digno de lástima en la escena, los Los únicos que se presentan como elegibles para el luto son los israelíes, ya que ahora se representa el escenario de “guerra” entre el pueblo judío y los animales que buscan matarlos. Ciertamente, esta no es la primera vez que el colonizador define como un animal a un grupo de personas que buscan liberarse de las cadenas coloniales.

¿Son los israelíes “animales” cuando matan? Este encuadre racista de la violencia contemporánea recapitula la oposición colonial entre los “civilizados” y los “animales” que deben ser derrotados o destruidos para preservar la “civilización”. Si adoptamos este marco al declarar nuestra oposición moral, estaremos implicados en una forma de racismo que se extiende más allá del discurso y se extiende al tejido de la vida cotidiana en Palestina. Y por tanto, una reparación radical es ciertamente necesaria.

Si pensamos que la condena moral debe ser un acto claro y puntual, sin referencia a ningún contexto o conocimiento, entonces inevitablemente aceptamos los términos en los que se hace esta condena, el escenario en el que se orquestan las alternativas. En este contexto más reciente, aceptar estos términos significa recapitular formas de racismo colonial que son parte del problema estructural a resolver, de la injusticia permanente a superar.

Por lo tanto, no podemos darnos el lujo de apartar la vista de la historia de la injusticia en nombre de la certeza moral, ya que corremos el riesgo de cometer más injusticias y, en un momento dado, nuestra certeza flaqueará sobre este terreno poco firme. ¿Por qué no podemos condenar actos moralmente atroces sin perder nuestra capacidad de pensar, conocer y juzgar? Ciertamente podemos y debemos hacer ambas cosas.

Los actos de violencia que presenciamos en los medios de comunicación son horribles. Y en este momento de mayor atención mediática, la violencia que vemos es la única violencia que conocemos. Repito: tenemos razón al deplorar esta violencia y expresar nuestro horror. Hace días que me siento mal del estómago. Todas las personas que conozco viven con miedo de lo que hará a continuación la maquinaria militar israelí, de si la retórica genocida de Netanyahu se materializará en una matanza masiva de palestinos. Me pregunto si podemos lamentar, sin reservas, las vidas perdidas en Israel, así como las vidas perdidas en Gaza, sin empantanarnos en debates sobre el relativismo y la equivalencia.

Quizás el ámbito más amplio del duelo sirva a un ideal más sustancial de igualdad, uno que reconozca el duelo igualitario de las vidas y dé lugar a una indignación porque estas vidas no deberían haberse perdido, porque los muertos merecían más vida y un reconocimiento igual para sus vidas. vidas. ¿Cómo podemos siquiera imaginar una futura igualdad de los vivos sin saber, como ha documentado la Oficina de las Naciones Unidas para la Coordinación de Asuntos Humanitarios, que las fuerzas y los colonos israelíes han matado a casi 3800 civiles palestinos desde 2008 en Cisjordania y Gaza, incluso antes de desde el inicio de las acciones actuales. ¿Dónde está el luto del mundo por ellos? Cientos de niños palestinos han muerto desde que Israel inició sus acciones militares de “venganza” contra Hamás, y muchos más morirán en los próximos días y semanas.

No es necesario amenazar nuestras posiciones morales para tomarse el tiempo de aprender sobre la historia de la violencia colonial y examinar el lenguaje, las narrativas y los marcos que actualmente funcionan para informar y explicar (y preinterpretar) lo que está sucediendo en esta región. Este tipo de conocimiento es esencial, pero no con el objetivo de racionalizar la violencia existente o autorizar aún más violencia. Su objetivo es proporcionar una comprensión más verdadera de la situación que la que un marco incuestionable del presente puede proporcionar por sí solo.

De hecho, puede haber más posiciones de oposición moral que añadir a las que ya hemos aceptado, incluida la oposición a la violencia militar y policial que satura las vidas de los palestinos en la región, despojándolos de su derecho a llorar, a saber y a expresar su indignación y solidaridad, y encontrar su propio camino hacia un futuro de libertad.

Personalmente, defiendo una política de no violencia, reconociendo que no puede funcionar como un principio absoluto que se aplique en todas las ocasiones. Sostengo que las luchas de liberación que practican la noviolencia ayudan a crear el mundo noviolento en el que todos queremos vivir. Deploro inequívocamente la violencia, aunque, como muchos otros, quiero ser parte de la imaginación y luchar por una verdadera igualdad y justicia en la región, del tipo que obligaría a grupos como Hamás a desaparecer, a poner fin a la ocupación y a nuevas formas de la libertad política y la justicia florezcan.

Sin igualdad y justicia, sin el fin de la violencia estatal llevada a cabo por un Estado, Israel, que se fundó a su vez sobre la violencia, no se puede imaginar ningún futuro, ningún futuro de verdadera paz; es decir, no “paz” como eufemismo de normalización. lo que significa mantener estructuras de desigualdad, injusticia y racismo.

Pero ese futuro no puede surgir sin que seamos libres de nombrar, describir y oponernos a toda violencia, incluida la violencia estatal israelí en todas sus formas, y hacerlo sin temor a la censura, la criminalización o ser acusados ​​maliciosamente de antisemitismo. El mundo que quiero es un mundo que se oponga a la normalización del dominio colonial y que apoye la autodeterminación y la libertad palestinas, un mundo que, de hecho, satisfaga los deseos más profundos de todos los habitantes de estas tierras de vivir juntos en libertad, sin violencia. , con igualdad y justicia.

Esta esperanza ciertamente parece ingenua, o incluso imposible, para muchos. Sin embargo, algunos de nosotros debemos aferrarnos a ello con bastante desenfreno, negándonos a creer que las estructuras que existen actualmente existirán para siempre. Para ello necesitamos a nuestros poetas y a nuestros soñadores, los locos indomables, los que saben organizarse.

*Judith mayordomo es profesor de filosofía en la Universidad de California, Berkeley. Autor, entre otros libros de Vida precaria: los poderes del duelo y la violencia (Auténtico).

Traducción: Fernando Lima das Neves.

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