por DANIEL BENSAI

No se trata sólo de la necesidad de transformar el mundo, sino de encontrar la respuesta a la pregunta de cómo transformarlo.

Vuelve ahora la cuestión de y la palabra “estrategia”. Esto puede parecer banal, pero no fue así en los años 1980 y principios de los 1990: se hablaba principalmente de resistencia y las discusiones sobre la cuestión estratégica prácticamente habían desaparecido. Se trataba de resistir, sin necesariamente saber salir de esa situación defensiva. Si hoy se retoma una discusión sobre problemas estratégicos -digamos de qué se trata- es porque la situación misma ha evolucionado.

En pocas palabras, a partir de los foros sociales la consigna “otro mundo es posible” se ha convertido en una consigna masiva o al menos generalizada. Las preguntas que surgen hoy son: “¿qué otro mundo es posible?” o “¿Qué otro mundo queremos?” y sobre todo “¿cómo llegar a ese otro mundo posible y necesario?”. La cuestión de la estrategia es exactamente esta: no sólo la necesidad de transformar el mundo, sino encontrar la respuesta a la pregunta de cómo transformarlo, cómo conseguir transformarlo.

Observaciones preliminares

Una primera observación es que el vocabulario de estrategia, táctica e incluso –en la tradición de los camaradas italianos que conocen a Antonio Gramsci– las nociones de guerra de posición [guerra de desgaste – literalmente, guerra de desgaste], guerra de movimiento, etc., todo este léxico, que se convirtió en el del movimiento obrero a principios del siglo XX, fue tomado del lenguaje militar y especialmente de los manuales de historia militar. Dicho esto, no nos engañemos: desde el punto de vista de los revolucionarios, hablar de estrategia no es sólo hablar de enfrentamientos violentos o enfrentamientos militares con el aparato del Estado, etc., sino que es una serie de consignas y formas de organización. política, se trata de política para transformar el mundo.

Segunda observación: la cuestión estratégica tiene dos dimensiones complementarias en la historia del movimiento obrero. Primero está la cuestión de cómo tomar el poder en un país. La idea de que la revolución comienza con la conquista del poder en un país, o en varios, pero en todo caso a nivel de las naciones, en las que se organizan las relaciones de clase y las relaciones de poder, a partir de una historia, de conquistas, relaciones sociales y jurídicas. . Este tema, la conquista del poder en un país como Bolivia, Venezuela y ojalá mañana en un país europeo, sigue siendo un tema de agenda y un tema fundamental.

Contrariamente a lo que pretendían ciertas corrientes –como las inspiradas por Toni Negri en América Latina o Italia, que piensan que el tema de la conquista del poder en un país es un tema superado y hasta eventualmente reaccionario, porque mantiene las luchas dentro de marcos nacionales–, nosotros Pienso que la cuestión de la lucha por el poder comienza todavía en el terreno de las relaciones de poder nacionales, pero que se conjuga cada vez más con la segunda dimensión de la cuestión estratégica: la de una estrategia a escala internacional, continental y en tiempos de el mundo hoy. Esto ya era así a principios del siglo XX, y este era el significado de la idea de revolución permanente: comenzar a resolver la cuestión de la revolución en uno o varios países, pero la cuestión del socialismo puso la extensión de la revolución a un continente como punto de partida y a todos.

Esta idea fue fundamental para los revolucionarios de la generación de Lenin, Trotsky, Rosa Luxemburg y lo es aún más para nosotros. Lo podemos comprobar: en Venezuela se puede nacionalizar el petróleo, tener cierta independencia frente al imperialismo, pero esta posibilidad tiene límites si no hay extensión del proceso revolucionario a Bolivia, Ecuador y un proyecto para América Latina, que es el revolución bolivariana. Entonces tenemos este doble problema: tomar el poder en algunos países, pero con el objetivo de usarlo como trampolín para una extensión internacional de la revolución social.

Finalmente, una última observación introductoria: el problema de la estrategia revolucionaria es el de responder a un desafío real, que no fue resuelto en Marx. Si uno considera que los trabajadores en general, la clase obrera, son mutilados física, pero también moral e intelectualmente por las condiciones de explotación –y Marx describe esto en páginas y páginas de La capital, la embrutización del trabajo, la ausencia de ocio, la imposibilidad de tener tiempo para vivir, leer y cultivar…-, cómo una clase que sufre una opresión tan total podría ser capaz, al mismo tiempo, de concebir y construir una nueva ¿sociedad?

Había en Marx una idea de que el problema se resolvería de forma casi natural, que la industrialización de finales del siglo XIX crearía una clase obrera cada vez más concentrada, por tanto cada vez más organizada y por tanto cada vez más consciente, y que esta contradicción entre las condiciones de vida en que es explotada y masacrada y la necesidad de construir un mundo nuevo estaría regida por una suerte de dinámica casi espontánea de la historia. Sin embargo, toda la experiencia del siglo pasado nos muestra que el capital reproduce permanentemente las divisiones entre los explotados, que la ideología –dominante– también domina a los dominados y que esto no sucede sólo porque haya manipulación de opinión por parte de los medios de comunicación –que juegan un papel papel cada vez más importante, eso es cierto – pero porque las condiciones de dominación, incluso ideológicas, de los explotados tienen su raíz en la misma relación de trabajo, en el hecho de no ser dueño de su herramienta de trabajo, de no ser dueño de los objetivos de la producción, de ser –como decía Marx– más un instrumento de la máquina que el dueño de la máquina.

Esto es lo que hace que muchos fenómenos del mundo moderno se nos presenten a nosotros, los seres humanos que somos, como fuerzas extrañas y misteriosas. Nos dicen: no debe hacer esto porque los mercados se van a enojar, como si los mercados fueran personajes todopoderosos, como si el dinero fuera en sí mismo un personaje todopoderoso, etc. No puedo extenderme sobre esto, pero es importante decir que las relaciones sociales capitalistas crean un mundo de ilusiones, un mundo fantástico, que así subordina a los dominados y del cual deben liberarse.

Por eso son necesarias las luchas espontáneas contra la explotación, contra la opresión y contra la discriminación. Si quieres, es el combustible de la revolución. Pero las luchas espontáneas no bastan para romper el círculo vicioso de las relaciones entre el capital y el trabajo. Se necesita un trozo de conciencia, un trozo de voluntad, un elemento consciente: es la parte de acción política y de decisión política que lleva un partido. Un partido no es ajeno a la sociedad en la que nos encontramos. Incluso la organización más revolucionaria sufre los efectos de la división del trabajo y la alienación (de la alienación deportiva, por ejemplo, porque está a la orden del día este verano), pero al menos una organización revolucionaria puede dotarse de medios para resistir colectivamente y romper el encanto, el hechizo, de la ideología burguesa.

"¿Tomar el poder?

A partir de esto es necesario decir cosas simples. Se nos pregunta: “¿pero qué significa ser revolucionario en el siglo XXI? ¿Estás a favor de la violencia? Para empezar, como diría el presidente Mao, la revolución no es una cena de gala. El oponente es feroz y poderoso. Por lo tanto, la lucha de clases es una lucha y, en muchos sentidos, una lucha despiadada. Y no decidimos eso. Entonces hay violencia revolucionaria legítima. No deberíamos practicarle un culto, pero eso no es lo que para nosotros caracteriza principalmente a la revolución. Incluso nos gustaría ser pacifistas y querernos. Pero para que eso suceda, sería necesario crear, en primer lugar, las condiciones. Por otro lado, lo que para nosotros define una revolución es precisamente la transformación de un mundo cada vez más injusto y violento. Y transformar el mundo pasa precisamente por la conquista del poder.

Pero, ¿qué significa tomar el poder? No significa apropiarse de una herramienta, ocupar posiciones, apoderarse de aparatos de Estado. Tomar el poder es transformar las relaciones de poder y las relaciones de propiedad. Es hacer del poder cada vez menos un poder de unos sobre otros y cada vez más una acción colectiva y compartida. Y para eso, es necesario transformar las relaciones de propiedad: propiedad privada de los medios de producción, de los medios de cambio y, hoy en día, cada vez más, propiedad del conocimiento. Porque, a través de las patentes o de la propiedad intelectual, se privatiza el conocimiento que es un producto colectivo de la humanidad (incluso se llega a patentar genes, mañana fórmulas matemáticas o lenguajes).

Hay privatización del espacio (cada vez hay menos espacio público –les dirán los compañeros mexicanos que en México encontramos calles privadas– y esto también empieza a pasar en Europa), privatización de los medios de información, etc. Por eso, para nosotros, tomar el poder es transformar el poder. Y para transformar el poder, es necesario transformar radicalmente las relaciones de propiedad y revertir la tendencia actual hacia la privatización del mundo.

¿Cómo superar esta dominación del capital, que se reproduce casi naturalmente a través de la organización del trabajo, la división del trabajo, la mercantilización del ocio (etc.)? ¿Cómo salir de este círculo vicioso que termina por adherir a los oprimidos al sistema que los oprime? Durante la última campaña electoral, escuché a un trabajador decir en la televisión de Francia: “¿Cómo es que los burgueses saben votar según sus intereses y los trabajadores, quizás la mayoría, votan por intereses que les son contrarios? ” Es precisamente porque están bajo el dominio de la ideología dominante.

Entonces, ¿cómo salir de eso? La respuesta de los reformadores fue por pequeños bocados: un poco más de organización sindical, un poco más de votos electorales, etc. Entonces, obviamente, todo eso es importante: el nivel de organización sindical y hasta los resultados electorales son índices de las relaciones de poder. En los países capitalistas desarrollados que hoy tienen casi un siglo o más de un siglo de vida parlamentaria, no seremos más que unos cientos o miles de militantes en el asalto al poder si no construimos relaciones de poder en el campo sindical, en el campo social y también, aunque muy distorsionado, en el campo electoral.

Entonces, de hecho, hay que hacer este cambio. Pero la ilusión reformista es que -para usar una fórmula que se ha usado- la mayoría electoral terminará sumándose a la mayoría social y que, en consecuencia, la transformación de la sociedad puede ser el resultado de un simple proceso electoral. Todas las experiencias de los siglos XIX y XX muestran lo contrario. Hay posibilidades revolucionarias sólo bajo ciertas condiciones relativamente excepcionales. Hay condiciones de crisis revolucionaria y situación revolucionaria en las que se produce una verdadera metamorfosis, no sólo un pequeño progreso, sino una súbita transformación en la conciencia de cientos de miles y millones de personas.

Los últimos ejemplos en Europa fueron el Mayo del 68 en Francia, el “mayo progresivo” Italiano, 1974-1975 en Portugal… Podemos discutir si la situación fue verdaderamente revolucionaria o en qué medida. Son, en todo caso, experiencias en las que hemos visto a personas, como dicen, aprender más en unos días que en años y años de discursos, escuelas de formación, etc. Hay una aceleración de la conciencia.

Ritmos, autoorganización, conquista mayoritaria e internacionalismo

En primer lugar, por lo tanto, cualquier concepción de la estrategia revolucionaria debe partir de la idea de que hay ritmos en la lucha de clases, hay aceleraciones, hay reflujos, pero sobre todo hay períodos de crisis en los que las relaciones de fuerza pueden cambiar radicalmente. transformado y poner realmente a la orden del día la posibilidad de transformar el mundo o al menos de transformar la sociedad.

Segunda idea fundamental (son ideas muy generales): en todas las experiencias revolucionarias, victoriosas o derrotadas, que podamos repasar en los siglos XIX o XX, desde la Comuna de París hasta la Revolución de los Claveles o la experiencia de la Unidad Popular en Chile, en En todas las situaciones de crisis más o menos revolucionaria surgen formas de poder dual, es decir, cuerpos de poder externos a las instituciones existentes. Estos fueron los consejos de fábrica en Italia en 1920-1921, los soviets en Rusia, los consejos obreros en Alemania en 1923, los cordones industriales y comandos comunales (es decir, juntas de vecinos) en Chile en 1971-1973, la ocupación de fábrica residentes a la asamblea de Setúbal en Portugal en 1975.

Por tanto, toda situación intensa de lucha de clases da lugar a lo que llamamos órganos de autoorganización, de organización democrática propia de la población y de los trabajadores, que oponen su legitimidad a las instituciones existentes. Esto no significa oposición absoluta. A lo largo de 1917, los bolcheviques combinaron la reivindicación de una Asamblea Constituyente elegida por sufragio universal con el desarrollo de los soviets. Hay un traspaso de legitimidad de un organismo a otro que no es en modo alguno automático. Es necesario demostrar en la práctica que los órganos del poder popular son más efectivos en una crisis, son más democráticos y más legítimos que las instituciones burguesas. Pero no hay situación revolucionaria real sin la aparición de al menos elementos de lo que llamamos poder dual o doble poder.

Finalmente, el tercer elemento es la idea de conquista de la mayoría como condición para la revolución. ¿Qué distingue a una revolución de una golpe de estado o un golpe de Estado es ser un movimiento mayoritario de la población. Es necesario tomar al pie de la letra la idea de que la emancipación de los trabajadores es obra de los propios trabajadores, y que por muy decididos y valientes que sean los militantes revolucionarios, no hacen la revolución en lugar de la mayoría de los trabajadores. población.

Este fue todo el debate de los primeros congresos de la Internacional Comunista, particularmente del tercero y cuarto, después del desastre de lo que se llamó la "acción de marzo" de 1921 en Alemania, acción efectivamente golpista (líder del golpe), minoritaria (en la escala de la Alemania de la época, es decir, con cientos de miles de personas). Esto abrió un debate en la Internacional Comunista con respecto a quienes creían poder copiar la revolución rusa de una manera sencilla, diciéndoles: pero ojo, hay que ganar la mayoría, no en el sentido electoral, no es sobre ser legalista, diciendo que mientras no tengamos una mayoría en el parlamento, no podemos hacer nada, excepto la legitimidad de la mayoría entre las masas, que es una idea diferente.

Quienes sepan leer -y siempre es útil releer- el Historia de la Revolución Rusa, de León Trotsky, verán cuán atento está a esto, hasta al más mínimo movimiento en las ciudades, en las elecciones locales (etc.), entendido como índice de lo que madura como posibilidad entre las masas. La conquista de la mayoría se convirtió en el problema de la Internacional Comunista a partir del tercer congreso de 1921 y dio lugar a las nociones de frente único, de reivindicaciones transitorias y, más tarde, con Gramsci en particular, de hegemonía. Es decir, se trata de conquistar la hegemonía.

La revolución no es simplemente el enfrentamiento entre el capital y el trabajo en la empresa, sino también la capacidad del proletariado de demostrar que otra sociedad es posible y que él es la principal fuerza para construirla. Esta demostración tiene lugar en parte antes de la toma del poder, por lo demás es un salto al vacío, es un salto con pértiga sin impulso ni golpe ni golpe. golpe de estado. Por lo tanto, las ideas de demandas de frente único y de transición son herramientas útiles para ganar la mayoría.

Las reivindicaciones transitorias pueden parecer elementales. En Francia, estamos muy contentos con la campaña de Olivier Besancenot, pero, francamente, un salario mínimo [“smic” – salario mínimo de croissant] de 1.500 euros y una mejor distribución de la riqueza son consignas poco revolucionarias. Hace unos años incluso habrían parecido muy reformistas. Parecen radicales hoy porque los reformistas ya ni siquiera hacen ese trabajo. Las consignas no tienen una virtud mágica, no son válidas en sí mismas, sino en una situación dada, como punto de partida para una toma de conciencia. Mientras hoy se dice que no se puede vivir dignamente en un país como Francia con menos de 1.500 euros al mes, vemos una respuesta que no somos realistas: si suben los salarios, el capital irá. Esto plantea un nuevo problema: ¿cómo evitar la fuga de capitales? Por tanto, es necesario atacar la especulación financiera, atacar la propiedad… El derecho a la vivienda plantea el problema de la propiedad de la tierra y de los bienes inmuebles…

Entonces, son consignas que, en un momento dado, cristalizan los problemas que se pueden entender y que pueden ser palanca para la movilización de miles o cientos de miles de personas, a partir de las cuales se puede hacer una manifestación pedagógica, progresista, en acción y no sólo en el discurso, de cuál es la lógica del sistema capitalista y por qué incluso tales afirmaciones elementales y legítimas chocan de frente con la lógica del sistema.

Este debate puede parecerte elemental hoy. Pero, en los debates de la Internacional Comunista, los que querían copiar la revolución rusa inmediatamente propusieron la consigna de armar al proletariado… Sí, por supuesto, si queremos resistir al enemigo, tenemos que lograrlo. Pero, antes de llegar allí, primero es necesario tener toda una conciencia que parte de las reivindicaciones más elementales: la escala móvil de salarios, la división del tiempo de trabajo, etc. Estas cosas, que son lugares comunes para nosotros, estaban lejos de ser adquiridas. Fueron objeto de debates muy violentos y prolongados en la Internacional Comunista.

En torno a estas reivindicaciones, que la mayoría de las personas experimentan como necesarias y vitales, proponemos la más amplia unidad de todos los que estén dispuestos a luchar seriamente por ellas. Por eso las reivindicaciones transitorias están vinculadas al problema del frente único. Sabemos muy bien que los reformistas no llegarán hasta el final. Bien sabemos que cederán al chantaje y que si el capital les da un ultimátum, capitularán. Pero, por otro lado, el camino recorrido hasta aquí tendrá un valor de demostración pedagógica a los ojos de quienes realmente quieren luchar hasta el final por las necesidades vitales, por las necesidades culturales, por los derechos a la vida, a la salud, a la educación, a la vivienda. ... Y, a partir de eso, podemos avanzar.

Finalmente, el cuarto elemento: porque no pensamos que la revolución pueda resultar en una sociedad más igualitaria en un solo país, rodeado por el mercado mundial, desde el principio nos hemos preocupado por construir relaciones de poder internacionales. El hecho de construir un movimiento internacional, una Internacional si es posible, pero también redes, la izquierda anticapitalista europea, encuentros de la izquierda revolucionaria en América Latina, etc. – es parte del programa. Una vez más, no es un instrumento técnico. Es la traducción práctica de una visión política sobre la dimensión internacional de la revolución.

Supuestos estratégicos no modelos

En los doce minutos que me quedaban, me gustaría abordar dos últimos puntos.

En primer lugar, se nos pregunta si tenemos un modelo de sociedad. No tenemos modelo de sociedad. No se puede, al mismo tiempo, decir que la emancipación de los trabajadores será obra de los propios trabajadores y suponer que tenemos en nuestro equipaje los planos con las dimensiones de la ciudad futura, etc. Por otro lado, lo que tenemos es la memoria de un siglo de experiencias de luchas, revoluciones, victorias y derrotas que podemos llevar, transmitir y no borrar. Lo que tenemos no es un modelo de sociedad, sino hipótesis para una estrategia revolucionaria.

Para los países capitalistas desarrollados, donde los asalariados constituyen la gran mayoría de la población activa, trabajamos con la idea de una huelga general insurreccional. Para algunos, esto puede parecer una idea del siglo XX, tal vez del siglo XIX, pero no significa que la revolución necesariamente tomará la forma de una huelga general perfecta, una huelga general con piquetes armados y que sería insurreccional. Pero significa que nuestro trabajo está organizado en esta perspectiva, que a través de las luchas y huelgas locales, regionales y sectoriales, tratamos de familiarizar a los trabajadores con la idea de una huelga general. Esto es muy importante, porque en una situación de crisis es lo que puede permitir espontáneamente una reacción masiva en este sentido.

En Chile, en el momento del golpe de Estado de Pinochet en septiembre de 1973, el presidente Allende, que aún tenía la radio, no convocó a una huelga general. Si hubiera habido un trabajo metódico y sistemático en esa dirección, se hubiera podido hacer una huelga general espontánea con ocupación de fábricas, lo que tal vez no hubiera impedido el golpe de Estado, pero al menos lo hubiera dificultado mucho más. . Y una pelea que se pierde peleando siempre se recupera más rápido que una pelea que se pierde sin pelear. Esta es casi una regla general de todas las experiencias del siglo XX. Trabajar con la idea de una huelga general no es proclamarla permanentemente, sino hacer madurar la idea, para que se convierta casi en un reflejo de la respuesta de los asalariados ante la agresión patronal, el golpe de Estado o la represión antidemocrática. . .

El levantamiento de julio de 1936 en Cataluña y España contra el golpe de Estado difícilmente hubiera sido imaginable sin un trabajo previo, sin la experiencia de Asturias en 1934, sin el trabajo del POUM y de los anarquistas, etc. Trabajar con perspectiva de huelga general significa proclamarla tonta y abstractamente, pero buscando apropiarse de todas las experiencias que ya crean hábitos, familiarizan y cultivan reflejos en el movimiento obrero. La insurrección no es necesariamente la insurrección de Octubre, líricamente reseñada por la película de Eisenstein -por espléndida que sea-, pero pueden ser cosas muy sencillas: la autodefensa de un piquete, el trabajo en el ejército, los comités de soldados... cuando hay una reclutar ejército en base al servicio militar obligatorio en Francia o Portugal (etc.): es todo lo que desorganiza las fuerzas de represión de la burguesía. Estos son, por tanto, los hilos conductores que nos permiten establecer un vínculo entre las luchas cotidianas, incluso las más modestas, y el fin que perseguimos.

Hoy, muchos camaradas, en Italia, Francia y creo que un poco en otros lugares, insisten en la necesidad de organizaciones independientes de los partidos socialliberales, socialdemócratas, etc. Pero, ¿por qué quieren organizaciones independientes? Porque buscamos otro objetivo, porque tenemos una idea de hacia dónde queremos llegar. Sabemos que participar en un gobierno burgués del lado de los socialdemócratas -quizás podríamos ganar una pequeña reforma- nos aleja de la meta en lugar de acercarnos a ella. Porque eso aumenta la confusión y no la aclara. Evidentemente, si no adoptamos el criterio de saber hacia qué objetivo queremos encaminarnos y de no tener una respuesta definitiva, pero al menos una idea de cómo llegar, entonces nos sacude la más mínima situación táctica, la más mínima decepción electoral, por la menor derrota.

Para construir en la duración, necesita tener una idea precisa. Probablemente la revolución nos sorprenda. Las revoluciones por venir nunca serán la simple repetición de revoluciones pasadas, simplemente porque las sociedades ya no son las mismas. A menudo repito que somos un poco como la situación de los militares: aprenden en las escuelas de guerra de las batallas pasadas, pero las nuevas batallas nunca son iguales. Por eso se dice que los militares siempre están atrasados ​​en una guerra. Y siempre corremos el riesgo de quedar rezagados en una revolución. Hasta los más revolucionarios se sorprenden. Los bolcheviques, a pesar de su reputación, estaban divididos cuando llegó el momento de la insurrección de octubre. Ninguna organización revolucionaria es un partido de acero, monolítico… La prueba final vendrá cuando se presente la ocasión.

la pregunta del partido

El último punto que me gustaría abordar es la cuestión del partido. Esto no es un problema técnico: tenemos una estrategia y hemos creado una herramienta para ello. La cuestión del partido es precisamente parte de la cuestión estratégica. Tratar de imaginar una estrategia sin partido es como un militar que tendría cartas de un estado mayor y planes de guerra en su equipaje, pero que no tendría tropas ni ejército. Solo hay realmente estrategia si existe, al mismo tiempo, la fuerza que la porta, la encarna y la traduce en la vida cotidiana, en la práctica, etc. Esta es toda la diferencia entre la idea de partido en los grandes partidos socialdemócratas antes de 1914 y en Lenin. Hoy Lenin no es muy popular. Incluso en la izquierda radical aparece como autoritario, etc… Yo creo que hay una gran injusticia en esto, pero ese no es el tema de hoy.

¿Cómo cambió y revolucionó Lenin la idea de partido? Para los grandes partidos socialdemócratas la tarea era esencialmente pedagógica, una tarea de educadores, basada en la concepción de una especie de lógica espontánea del movimiento de masas y del partido aportador de ideas, con escuelas muy interesantes. Volviendo a la fórmula de un famoso líder socialdemócrata anterior a 1914, el partido no debe preparar una revolución. La idea de Lenin es todo lo contrario: el partido no debe contentarse con acompañar y esclarecer la experiencia de las masas; debe tomar iniciativas, dar objetivos a las luchas, proponer consignas que correspondan a una situación y, en un momento dado, ser capaz de orientar la acción.

Para resumir en una fórmula: la idea que prevaleció en la Segunda Internacional, en su gran época, fue la de un partido pedagógico o educativo. A partir de Lenin y en la Tercera Internacional, la idea es la de un partido estratega, un partido que organice las luchas proponiendo sus objetivos, y que pueda, además, organizar y limitar las derrotas, preparando la retirada cuando sea necesario. Hay un episodio célebre: una derrota, como fue la sufrida por los obreros de Petrogrado y Moscú en julio de 1917, podría haber sido definitiva si no hubiera habido un partido que organizara la retirada y recuperara la iniciativa. Por tanto, la fiesta no es una herramienta cualquiera. Es inseparable del programa y del objetivo que nos hemos fijado.

De todos modos, y esta es quizás la última palabra que diré sobre la fiesta, tenemos una cosa más que considerar. No es, para nosotros, simplemente un partido de lucha, de combate, de acción. Es un partido democrático, pluralista. A veces en nosotros esto es un defecto, hay excesos, manías por las tendencias, etc. A veces es útil, a veces menos... Pero, por otro lado, a pesar de los inconvenientes, lo valoramos mucho porque el pluralismo en la organización hace que no tengamos una verdad definitiva y que haya un intercambio permanente entre el partido que queremos construir y las experiencias del movimiento de masas.

Y como estas experiencias son diversas, esta diversidad se puede traducir en un momento u otro también en forma de corrientes en nuestras propias filas. Y hay otra razón: si estamos a favor de una sociedad pluralista, si consideramos que existe la posibilidad de una pluralidad de partidos, e incluso de una pluralidad de partidos que reivindiquen el socialismo, si esta es una de las consecuencias que se extraen de la experiencia del estalinismo, entonces es necesario que, en cierto modo, desarrollemos la democracia en nuestras propias organizaciones, en nuestras organizaciones juveniles, en nuestras secciones de la Internacional, pero también en la práctica que tratamos de llevar a cabo en los sindicatos y asociaciones.

De ahora en adelante, porque esto es efectivo para las luchas, porque la unidad no avanza sin democracia, porque si queremos construir frentes amplios contra Sarkozy o contra cualquier otro, es necesario que al mismo tiempo las distintas visiones del mundo puedan reconocerse en ella. Por lo tanto, la democracia es una condición y no un obstáculo para la unidad. Y también es una cultura democrática que servirá al futuro, porque la burocracia y la burocratización no son solo estalinismo.

Algunos imaginan que la cuestión se resuelve con el estalinismo. ¡No! Lo que produce la burocracia no es el partido o, como dicen algunos hoy, la “forma de partido”. Es la división social del trabajo, es la desigualdad. Las organizaciones sindicales y las organizaciones asociativas no son menos burocráticas que los partidos. A menudo lo son aún más porque están involucrados intereses materiales. Las organizaciones no gubernamentales [ONG] del tercer mundo, que viven de subvenciones de la Fundación Ford o de la Friedrich Ebert Stiftung, también están en gran medida burocratizadas y, a veces, corruptas. No es la forma de organización la que crea la burocracia. Las raíces de la burocracia se encuentran en la división del trabajo entre trabajo intelectual y manual, en la desigualdad del tiempo libre, etc. Por lo tanto, la democracia tanto en la sociedad como en nuestras organizaciones es la única arma que tenemos.

Hoy esto es aún más importante (y terminaré con esto). La gente tiene la visión de que un partido es una brigada, que es militar, es disciplina, es autoridad, es la pérdida de la individualidad… Yo pienso exactamente lo contrario. Hoy en día, no eres libre solo, no eres un genio solo. Nos volvemos así en nuestra individualidad, pero en una organización de lucha colectiva. Y si tomamos experiencias políticas recientes, los partidos, con todos sus inconvenientes, con sus riesgos de burocratización –incluidos nuestros pequeños partidos– son, a pesar de todo, la mejor manera de resistir formas mucho peores de burocratización y corrupción por dinero. Estamos en una sociedad donde el dinero está en todas partes y todo lo corrompe. ¿Cómo resistirlo? No es por moral. Es una resistencia colectiva al poder del dinero.

Cada vez nos enfrentamos más al poder de los medios, ya veces es lo mismo. Pero los medios tienden a despojar a las organizaciones sociales ya las organizaciones revolucionarias de sus propias palabras y de sus propios voceros. Existe un mecanismo de cooptación del personal político por parte de los medios de comunicación. Son las cadenas de televisión las que deciden: éste tiene buena cabeza, éste recibe bien la luz, aquél es bastante simpático… Ellos lo fabrican. Queremos conservar el control de nuestra palabra y de nuestros voceros. No creemos en un salvador supremo ni en individuos milagrosos. Sabemos que lo que hacemos es el resultado de la experiencia y el pensamiento colectivo. Esta es una lección de responsabilidad y humildad. La importancia de los medios de comunicación en nuestras sociedades aleja a las personas de la responsabilidad.

Muchas personas defienden una idea completamente excéntrica en la televisión y una semana después cambian sin dar explicaciones, sin rendir cuentas por lo que dijeron. Nuestros portavoces Francisco Louçã en Portugal, Olivier Besancenot en Francia o Franco Turigliatto en Italia son responsables, según dicen, ante cientos y miles de militantes. No son individuos que hablan según sus caprichos o emociones del momento. Hablan en nombre de una colectividad y tienen responsabilidades frente a los militantes que les encomendaron. Esto es, para nosotros, una prueba de democracia. Y, contrariamente a lo que se dice, los partidos políticos tal como los concebimos -no los grandes aparatos electorales- constituyen precisamente la mejor resistencia democrática a un mundo muy antidemocrático… y son uno de los eslabones, una de las piezas, de lo que qué entendemos por estrategia revolucionaria.

*Daniel Bensaïd (1946-2010) fue profesor de filosofía en la Universidad de París VIII (Vincennes – Saint-Denis) y líder de la IV Internacional – Secretariado Unificado. Autor, entre otros. libros de marx, manual de instrucciones (Boitempo).

Acta del curso de formación impartido en julio de 2007 por Daniel Bensaïd en el IV Campamento Internacional de Jóvenes en Barbastas (Francia).

Traducción: Pedro barbosa.

originales disponibles en Web de Daniel Bensaïd.

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